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Si on faisait le point sur Yggdrasill et les Neuf Mondes de la tradition scandinave ?

Entres autres à cause des comics américains, il règne une certaine confusion sur la nature et le nom des Neuf Mondes portés par Yggdrasill, l’arbre cosmique de la tradition scandinave. La manière dont ces neuf mondes sont reliés est aussi un grand sujet de débat, débat qui comme nous les verrons est loin d’être clôt. Le but ici est d’examiner précisément ce que nout dit la tradition scandinave, en donnant à chaque fois l’équivalent linguistique dans les autres branches de la tradition germano-scandinave (en particulier pour les Alamans, les Francs, et les Angles ; ainsi que dans les langues modernes : du vieux francique sont issus à la fois le néerlandais et les mots français d’origine germanique, comme par exemple Louis vient de Hlodwig, ou maréchal de marhskalk)

Vieux norrois

Vieil allemand

Vieux francique

Vieil anglais

Yggdrasill

Ermensûl

Irminsûl

Eormensȳl

Niflheim

Nebelheim

Nevalhaim

Nifolhâm

Jötunheim

*Ezzenheim

*Etinhaim

Eotenhâm

Helheim

Hellaheim

Hellahaim

Hellhâm

Svartalfheim, Dvergheim

Swarzalbheim, Twercheim

Swartalfhaim, Dwerghaim

Swartælfhâm, Dweorghâm

Miðgarð

Mittigart

Middigard

Middġeard

Alfheim

Albheim

Alfhaim

Ælfhâm

Vanaheim

*Waniheim

*Wanihaim

*Wanehâm

Ásgarð

Ansgart

Ansgard

Ôsġeard

Muspelheim

Muspiliheim

*Muspilihaim

*Muspilhâm

Bifröst, Ásbrú

Ansbrucca

Ansbrugga

Ôsbryċġ

Himinbjörg

Himilinberc

Himelberg

Heofonbeorg

Urð

Wurt

Wurd

Wyrd

Français

Allemand

Néerlandais

Anglais

Irminsule

Ermensäule

Irminzuil

Earmensile

*Nevauhame

Nebelheim

Nevelheem

*Nivelhome

*Etinhame

*Essenheim

*Etinheem

Etinhome

*Hellahame

Hölleheim

Helheem

Hellhome

*Souartaubhame, *Douerguehame

Schwarzalbheim, Zwergheim

Swartalfheem, Dwergheem

Swartelfhome, Dwarfhome

*Midejart

Mittegart

Middengaard

Midyard

Aubhame

Albheim

Alfheem

Elfhome

*Ganehame

*Waneheim

*Waneheem

*Wanehome

Ansejart

Ansgart

Ansgaard

Osyard

*Muspillehame

*Muspileheim

*Muspileheem

*Muspelhome

Ansebruge

Ansbrück

Ansbrug

Osbridge

*Himeaubourg

Himmelberg

Hemelberg

Heavenbarrow

*Gurde

Wurt

Wurd

Weird

Notre principale source sur le sujet est la Völuspa (qu’on peut traduire par « vision de la devineresse »), un chant de l’Edda poétique. C’est un poème cosmologique, qui parle de l’origine du monde et de son destin selon la tradition scandinave. La seconde source principale est l’Edda de Snorri, une oeuvre en prose qui est une sorte de résumé commenté de la mythologie scandinave.

La strophe 2 de la Völuspa nous dit : « Je me rappelle neuf mondes, neuf vastes étendues, et le glorieux arbre-monde, profondément enfoncé sous la terre » (trad. Chat Poron d’après H. Bellows et Y. Kodratoff). Il y a donc bien un arbre et neuf mondes.

Yggdrasill manusritLa strophe 17 (ou 19 selon les versions) nous renseigne davantage sur cet arbre : « Je connais un frêne qui s’appelle Yggdrasill ; un arbre élevé, aspergé de boue blanche. De là vient la rosée qui coule dans les vallées : toujours vert, il croît sur la source d’Urðr. ». Cette strophe appelle quelques précisions. Premièrement, « frêne » (ask) peut être un terme métaphorique pour désigner l’if dans la poésie en vieux norrois, un arbre qui est effectivement toujours vert et était sans doute présent au grand sanctuaire suédois d’Uppsala selon la description qu’en fait Adam de Brême (l’if a conservé jusqu’à aujourd’hui son statut d’arbre des cimetières, qui relie le monde des vivants et des Ancêtres, et il a donné son nom à la 13e rune du vieux futhark, qui occupe une place centrale). Deuxièmement, Yggdrasill signifie « la monture du Terrible » (« le terrible » est un nom du dieu Odin, qui a entres autres comme caractéristique d’avoir façonné Midgard, le « monde du milieu », à partir d’un meurtre-sacrifice, et de pouvoir contacter le monde des morts). Un équivalent germanique continental se retrouve en vieux saxon, avec l’Irminsûl (« puissant pilier », ou « pilier du Puissant », sachant que Jörmunr, le Puissant, est aussi un nom d’Odin) qui était une idole présente au grand sanctuaire des Saxons païens avant sa destruction par Charlemagne. Cet Yggdrasill/Irminsûl est donc ce qui relie les mondes et sert à Odin pour voyager de l’un à l’autre. Troisièmement, cet arbre/pilier est situé sur la source d’Urðr, c’est-à-dire, pour simplifier un peu, du destin (vieil anglais Wyrd, vieil haut allemand Wurt). Urðr est une des trois Nornes, des Géantes qui gravent en runes la destinée des Hommes, ou plutôt leur orlög (« loi primale ») sur la base de laquelle peut s’exercer leur volonté. Pour finir, on notera que l’Edda poétique (Grimnismal, 32) nous indique qu’un écureuil nommé Ratatosk parcourt l’arbre de haut en bas, pour transmettre des insultes entre le serpent Niðhög qui ronge les racines et l’aigle qui trône au sommet (celui-ci porte sur son front le faucon Veðrfölnir). Yggdrasill est donc bien un axe vertical qui relie la terre et le ciel.

il_570xn-764087671_96j4Avec tous ces éléments sur Yggdrasill/Irminsûl, on comprend pourquoi c’est un concept majeur pour la tradition germano-scandinave, et pourquoi Odin y resta pendu neuf jours et neuf nuits pour acquérir le secret des runes, ces signes qui servent à la fois d’alphabet et de symboles magiques (et qui servaient sans doute aussi à des oracles, si on se base sur un passage de la Germanie de l’auteur romain Tacite). Neuf jours et neuf nuits, c’est le nombre de mondes portés par Yggdrasill. Pourquoi neuf ? 9 = 3 x 3, or le chiffre trois est très récurrent dans la mythologie germano-scandinave, et plus généralement dans toutes les traditions indo-européennes. Trois Nornes qui gravent l’orlög, trois frères en comptant Odin qui sacrifient le Géant primordial et animent le premier couple humain, trois gorgées pour qu’Odin dérobe d’hydromel de poésie, trois classes dans la société germano-scandinave (les jarls, les karls, les thralls), trois statues dans le grand temple suédois d’Uppsala (Odin, Thor, Freyr), la liste est longue. Si le chiffre 2 marque la dualité et l’opposition binaire (homme/femme, vrai/faux, bien/mal), le 3 au contraire symbolise toute la complexité du cosmos, qu’on ne peut réduire à « soit l’un, soit l’autre, soit un peu des deux ». On peut donc considérer le 3 comme une abréviation de l’infini. Neuf, étant le carré de trois, est en quelque sorte cette infinité exprimée et réalisée.

Attaquons-nous donc maintenant à la liste de ces neuf mondes, avec leur nom et leur description.

Niflheim (« monde des brumes ») : dans l’Edda de Snorri (Gylfaginning, 4), ce monde est décrit comme étant le monde le plus bas, celui de la glace primordiale qui existait avant que l’Univers ne prenne forme. Aussi nommé Niflhel, c’est là où séjournent après leur décès ceux qui ont commis les crimes les plus atroces (en particulier le parjure, l’assassinat, et l’adultère) dans un lieu nommé Naströnd, « le rivage des cadavres », où ils sont dévorés par le serpent Niðhög et par des loups.

Jötunheim (« mondes des Géants ») : dans l’Edda de Snorri (Gylfaginning, 44) il est décrit comme étant situé « à l’est d’Asgard » (le monde des Ases, les dieux célestes). Il est séparé d’Asgard par la rivière Ifingr (Vafthruðnsimal, 16). Là vivent les Géants, les forces brutes et terribles de la nature. Ils ne sont pas nécéssairement idiots ni violents, mais ils sont imprévisibles et parmi les plus étrangers aux Humains, et affrontent fréquement les Ases pour dérober leurs femmes, tandis que les Ases prennent souvent des Géantes pour compagnes.

Helheim (« monde de Hel ») : Hel, qu’on peut traduire par « celle qui recouvre », est la divinité qui accueille ceux qui meurent de vieillesse ou de maladie, et son nom a survécu dans le mot utilisé pour désigner l’Enfer chrétien dans les langues germaniques. Elle est présentée comme la fille de Loki dans l’Edda de Snorri. Chez les Germains continentaux, on peut la comparer avec Frau Holle, qui est dans le folklore une sorte de magicienne qui vit au fond d’un puits, et qui présente des caractéristiques similaires à la fois à Hel, Freyja, et Frigg. Elle mène aussi la Chasse sauvage, avec ou à la place d’Odin, mais cette « chasse » prend parfois la forme des enfants morts pendant l’année plutôt que d’une armée furieuse. Helheim semble être adjacent à Niflheim dans l’Edda poétique. Quoi qu’il en soit, on y accède par un pont passant par-dessus la rivière Gjöll (« bruyante »), gardé par la géante Moðguðr (« colérique batailleuse »).

Svartalfheim (« monde des Elfes noirs ») : Les « Elfes noirs » (svartalfar) ou « Elfes sombres » (dökkalfar) ne sont mentionnés que dans l’Edda de Snorri, là où les Nains (dvergar) sont mentionnés dans les deux Eddas. Même chez Snorri, on trouve des Nains dans Svartalfheim (Gylfaginning, 34 & 36). Ces créatures, présentes dans le folklore de tous les pays germano-scandinaves, et dont le nom signifie « courbés, tordus », vivent sous terre et sont d’habiles artisans qui ont créé les artefacts magiques des dieux. Ils sont issus des vers qui ont dévoré la chair d’Ymir, le Géant primordial sacrifié par Odin et ses frères.

 

odin_idol

Odin, dieu qui façonna Midgard

Midgard (« enclos du milieu ») : C’est le monde du milieu, celui où vivent les Hommes. Il a été façonné à partir du cadavre du géant Ymir. La terre est sa chair, les océans son sang, les montagnes ses os, les arbres ses cheveux, les nuages sa cervelle, le ciel est son crâne (Grimnismal, 40-41). De ses sourcils, Odin et ses deux frères firent une barrière, d’où le nom de Midgard, « l’enclos du milieu », plutôt qu’un nom en -heim (qui aurait pu être Mannheim, « le monde des Humains »). Sa caractéristique principale est donc d’être isolé des autres, en particulier des mondes où règnent les forces de la nature incontrôlée, de la même manière que nous avons besoin de murs et d’un toit pour être protégés des éléments.

 

Alfheim (« mondes des Elfes ») : Là vivent les Elfes (parfois nommés Elfes clairs, pour les différencier des Elfes sombres, les Nains). Ce sont des sortes de Génies lumineux (« clairs comme le soleil »), liés à tout ce qui vit. Freyr, le dieu Vane qui a pouvoir sur la pluie et le beau temps, a reçu en cadeau pour sa première dent de régner sur Alfheim. Ce monde est décrit dans l’Edda de Snorri comme proche d’Asgard, le monde des Ases célestes.

Vanaheim (« monde des Vanes ») : Les Vanes sont des Divinités liées à la fertilité de la terre, des bêtes, et des Humains. Autrefois en guerre contre les dieux Ases, ils ont conclu un pacte d’alliance, ce qui amena Njörd, dieu de la mer, et ses enfants Freyr et Freyja, à vivre parmi les Ases. L’origine du nom des Vanes (Vanir en vieux norrois) est obscure : certains le relient à vinr (« ami, aimé », de la même racine que la déesse romaine de l’amour, Vénus, et que la huitième rune du vieux futhark, *wunjô-, « joie, désir »), d’autres au proto-germanique *wagnaz (« chariot », les idoles des Vanes étant parfois transportées dans des chariots lors des processions), ce qui semble un peu moins probable.

Asgard (« enclos des Ases ») : C’est le monde des Ases, les Divinités célestes, auxquelles appartient Odin, chef des dieux et façonneur de Midgard. Leur nom est également mystérieux, avec deux hypothèses qui prédominent : 1) un lien avec le proto-germanique *ansaz (poutre, pieu, poteau) qui les décriait comme les « poutres » de la structure du cosmos, ou qui rappellerait plus vraisemblablement que des poteaux de bois plantés dans le sol étaient scultpés à leur effigie dans les sanctuaires, 2) un lien avec la racine proto-indo-européenne *h2ens qui signifierait « source de vie, force vitale » (sanskrit ásu = « force vitale », asura = « divinité ancienne, démon » ; avestique aŋhu = « vie », ahura = « divinité » ; et peut-être le hittite ḫāši = « procréer, donner naissance à »). En tout cas, leur monde est encerclé par une puissante muraille, bâtie par un Géant trompé avec l’aide de Loki. On y accède par un pont nommé Bifröst ou Ásbrú (« pont des Ases »), qui est l’arc-en-ciel, de la même manière que la déesse grecque de l’arc-en-ciel, Iris, est la messagère des dieux olympiens. Ce pont, qui mène à la source d’Urd au pied d’Yggdrasill, est gardé par le dieu Heimdall, qui réside à Himinbjörg (« montagne céleste »), qu’on peut comparer au Mont Olympe grec ou au Mont Meru indien, et qui existe aussi en vieil haut allemand (Himilinberc).

Muspellsheim (« monde de Muspell ») : L’Edda de Snorri situe ce monde « au sud ». C’est le monde du feu primordial, celui qui fit fondre la glace de Niflheim et fit couler le premier fleuve, permettant au cosmos d’émerger progressivement pour remplir le Ginnungagap, l’énorme vide qui séparait le feu et la glace. Dans ce monde règne Surtr, le « noir » (brûlé), et ses Géants de feu. Lorsque viendra le Ragnarök, ils partiront en guerre contre les Ases, et l’épée flamboyante de Surtr mettra le feu à Yggdrasill tout entier. Heureusement, un couple d’humains se sera réfugié dans un bois situé près de la source de Mimir, la source de la mémoire, et participeront à l’émergence d’une nouvelle ère cosmique. Le concept de Muspell, dont l’étymologie est inconnue, se trouve aussi dans un ancien poème en vieil haut allemand, le Muspilli, qui est un récit pagano-chrétien sur la fin de notre ère et la destruction du monde tel qu’il est actuellement.

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En haut à gauche : représentation de l’Irminsul sur un autel de l’Urglaawe (groupe religieux tribaliste germano-américain basé sur l’héritage des immigrants Deitsch)

Voilà donc pour nos Neuf Mondes. Leur géographie précise n’est jamais indiquée dans les Eddas, ni dans aucune autre source, et il n’est pas vraiment possible de faire correspondre les différents chants de l’Edda poétique entre eux et avec l’Edda de Snorri. Plusieurs tentatives modernes ont été faites, dont beaucoup sont en fait directement tirées de l’arbre des Sefirot de la magie kabbalistique juive (dont le sataniste Stephen Flowers, dit « Edred Thorsson », est très friand), ou des châkras du tantrisme indien. Dans le premier cas, c’est une influence de l’occultisme judéo-chrétien qui n’a absolument rien à voir avec la tradition germano-scandinave. Dans le second cas, cela semble davantage lié aux traditions pré-indo-européennes des peuples dravidiens d’Inde (similaires aux cartes de méridiens du qi chez les Chinois), plutôt qu’à une véritable tradition indo-européenne, qui aurait été partagée par les Celtes, les Grecs, etc.

Quoi qu’il en soit, la géographie des Neuf Mondes et les moyens de s’orienter pour voyager à travers Yggdrasill sont une pratique magique, secrète, ésotérique. Ces savoirs n’ont pas survécu à la christianisation ; ils n’ont de toute façon pas vocation à être enseignés publiquement, et encore moins pratiqués comme un loisir, un moyen de détente, de développement personnel, ou de simple méditation. Pour celles et ceux qui veulent faire vivre la tradition germano-scandinave, l’essentiel est de connaître l’existence des Neuf Mondes, leur nom, leurs habitants ; de savoir qu’Yggdrasill/Irminsûl relie notre Enclos du Milieu à ces mondes ; et de mettre en oeuvre les moyens d’être en de bons termes avec les habitants des Neuf Mondes (à savoir accomplir les rites traditionnels qui visent à les contenter, et respecter les interdits qui visent à ne pas les offenser). Le reste est globalement superflu, presque systématiquement fantaisiste, et parfois même dangereux.

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L’ornithologie comme voie spirituelle

Soleil dans la brume bellovaque. Celle-ci se dissipe sur le chemin du bois, à mi-pente de la colline funéraire où l’on prie la Dame du Tilleul depuis plus longtemps qu’on y lit des livres. Battements de cœur et le sentier s’ouvre enfin parmi les hêtres, au milieu du tapis violacé où la jacinthe était annoncée par la pervenche. Je les salue comme un vieil ami – elles connaissent ce que je suis depuis plus de mille ans. Le maître est là, presque humain, avec un reflet sur le visage que celui qui sait voir seul verra, sans savoir quoi. Les autres sont là aussi, il leur rappelle que le silence des hommes a ici son royaume comme en tout ce qui est sacré : l’amour, le rêve, et la mort. Des murmures s’accrochent encore à nos pas tandis que nous avançons pour fuir la grand’route (loués soient les chemins de traverse qui nous sauvent du contre-sens).

Première station. Le mauvais œil du maître leur cloue le bec comme un cercueil. Chante, muse, ce qui est : chante-le comme miroir de ce qui fut et de ce qui sera. Chante ce qui est permanent, chante ce qui est éphémère ; chante, dans ce qui est permanent, ce qui change à chaque instant pour permettre cette permanence ; chante, dans ce qui est éphémère, ce qui toujours perdure pour permettre ce changement. Chante l’instant qui passe et l’éternel retour des formes.

450px-morninglight_28807131512629Chante, car de tout ce que disent les hommes, ce qui a le plus de valeur a d’abord été entendu. Mais pour qu’ils entendent, il faut déjà qu’ils écoutent ! Notre époque de raisonneurs aime surtout parler, plus que toute autre chose… Parfois elle pense, souvent c’est pire. Mais écouter ? Qui écoute encore de nos jours ? Qui sait écouter pour comprendre avec les oreilles ? On écoute les bons élèves d’autres élèves. La source, elle, semble être passée de mode. Le vrai rythme pourtant est celui des astres et du souffle, l’harmonie profonde est celle qui unit les contraires : elle les lie par la grande loi où l’aveugle sent le hasard, le borgne, le dieu, et le voyant, le cosmos. Nul mot ne se pose dessus ; sous ce poème, les feuilles sont encore vertes, et l’arbre vit.

Parfois le doigt du maître guide l’oeil vers sa proie, le plus souvent c’est le regard lui-même qui mène le regard. Cette autorité instinctive, loin des idoles rouillées qui demandent qu’on les couvre d’argent, cache sous l’écorce une âme d’or. Seulement de temps à autres un nom franchit la barrière de ses lèvres. Et le son devient chose.

Le chant, lui, n’est pas transcriptible. Seul un patient travail permet de le graver en soi ; aucun calepin ne s’interpose pour protéger de ce poinçonnage. Le savoir offert gracieusement à celui qui veut s’immerger dans les bois, cette « donnée » à portée de celui qui voudra se prendre au jeu, perce notre crâne et orne de ses entrelacs le revers du cuir chevelu. Comme un tatouage initiatique, l’information est surtout transformation. Puis la marche continue, de station en station, des bois aux champs en passant par les restes du vieux bocage, d’une époque où le mot « limite » avait un sens. S’y succèdent, comme en transe, ceux qu’on voit et entend, ceux qu’on voit passer sans les entendre, ceux qu’on entend chanter sans jamais les apercevoir, et ceux qu’on entend ni ne voit mais qui pourtant sont bien là. Surtout eux, d’ailleurs : les Esprits du sol, Ancêtres de pierre dont les os sont la craie blanche et le sombre silex de ce pays, eux qui vivent dans ce terroir et voient leurs vivants congénères y porter la mort, ayant relégué la vie à l’arrière-plan.

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D’autres que moi ont déjà décrété le recours aux forêts, car l’avenir naîtra de ceux qui trouveront pour sanctuaire la source de la plus longue mémoire, celle qui ne se tarit pas. Je rappellerai seulement que pour être invulnérable, il faudra aussi désoublier la langue des oiseaux. Reforgeons l’épée spirituelle, terrassons le dragon vautré sur son trésor. Alors nous comprendrons que ce que proclament sans cesse nos cousins à plumes, sous mille formes qui toujours reviennent, tient en deux mots : l’amour, et le je-suis-ici.

 

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Les vraies sources de la tradition celtique

Comme les anciens druides avaient pour coutume de ne pas mettre leur enseignement par écrit, beaucoup pensent que nous ne savons rien de la tradition celtique, tandis que d’autres inventent diverses fariboles qu’ils font passer pour authentiques, au nom d’une prétendue lignée secrète qui aurait traversé les âges (les filiations « néodruidiques », par exemple, ne renvoient qu’à la franc-maçonnerie anglaise et/ou aux travaux du faussaire Edward Williams dit « Iolo Morganwg », fondateur du Gorsedd du Pays de Galles). La méthode qui nous permet de démêler le vrai du faux et de retrouver la source de notre longue mémoire se nomme le reconstructionnisme celtique. Il ne s’agit pas de reconstitution historique, qui vise à reproduire à l’identique les apparences de l’ancien temps, mais d’une démarche qui nous permet de connaître notre héritage authentique afin de pouvoir en adapter l’expression matérielle aux contraintes de notre époque, sans altérer son message. Nous avons pour cela quatre type de sources : l’archéologie, la littérature, les survivances, et enfin les comparaisons.

L’archéologie a fait de nombreux progrès dans les dernières décennies, grâce à l’utilisation des analyses chimiques et génétiques, du satellite, des fouilles préventives systématiques avant chaque grand chantier. Nous savons maintenant que les Celtes de l’Âge du Fer, avant la conquête romaine, construisaient bien des sanctuaires, par exemple à Corent ou à Gournay-sur-Aronde, et ne se contentaient pas de pratiquer leurs cérémonies religieuses auprès des menhirs et des dolmens, érigés par des peuples bien plus anciens que l’arrivée de la culture celtique sur ces terres.

2464396Nous savons aussi qu’ils avaient parfois des statuettes en pierre des Divinités, et sûrement d’autres en bois qui n’ont pas survécu. Certains objets métalliques, comme le chaudron de Gundestrup, nous livrent aussi des représentations de mythes mettant en scène le panthéon celtique de l’Antiquité. Les rites pratiqués dans les sanctuaires ont laissé des traces, et la manière dont ces lieux étaient aménagés nous donnent aussi de précieux indices sur les rites qui s’y déroulaient. Enfin, de nombreux découvertes de l’époque gallo-romaine présentent des particularités fortes, qui parfois se relient directement à des périodes plus anciennes, et souvent ne trouvent aucun autre équivalent dans le monde romain. On est donc parfois bien en présence d’éléments purement celtiques, conservés grâce à l’usage massif de la pierre et des statues en lieu et place de matériaux périssables, et identifiables grâce à l’usage courant de dédicaces écrites. Le pilier des Nautes, retrouvé dans les fondations de la cathédrale Notre-Dame de Paris, et représentant plusieurs Divinités gauloises, en est le meilleur exemple. pilier-nautesQuelques tablettes rédigées en gaulois, ainsi que des noms de personnes ou de lieux inclus dans des textes latins, nous permettent également d’avoir une bonne idée de ce qu’était la langue gauloise, et de savoir qu’une personne se définissait avant tout par sa filiation (X fils ou fille de Y). On a même retrouvé le calendrier de Coligny, rédigé en gaulois, plaçant les fêtes religieuses selon un calendrier complexe basé sur le rythme du soleil, de la lune, des planètes et des constellations.

 

Naturellement, ces éléments archéologiques restent trop peu nombreux, et le problème est surtout de savoir comment les interpréter. Nous disposons pour cela, encore une fois malgré le tabou sur l’écriture de l’enseignement druidique, de textes d’auteurs grecs et latins décrivant leurs voisins, ainsi que de cycles mythologiques irlandais et gallois, mis par écrit peu de temps après leur christianisation, et peu altérés. Les textes grecs et latins, un temps accusés d’être totalement mensongers, nous apportent de précieux éléments, même si certains sont à prendre avec un peu de recul, par exemple lorsqu’ils parlent des sacrifices humains, alors que l’archéologie nous apprend qu’il s’agissait d’une mesure exceptionnelle, généralement de nature judiciaire, chose répandue dans toutes les sociétés de cette époque. On apprend en tout cas que les druides forment une classe d’érudits étudiant pendant vingt ans des domaines aussi divers que la théologie, la philosophie, l’astronomie, les mathématiques, le droit, et la médecine. Ils sont assistés par deux autres classes : la première est celle des vates, des devins qui prédisent l’avenir, exercent la médecine par les plantes, et procèdent aux rites. La deuxième est celle des bardes, qui apprennent la musique, le chant, la poésie, et les mythes et les épopées du passé. Tous ces savants conseillent et sont assistés par des « chevaliers », une classe dirigeante et combattante. Les textes irlandais et gallois, eux, confirment l’existence d’une classe druidique basée sur le savoir, travaillant en partenariat avec des nobles combattants dont le roi est issu. Ces textes nous transmettent aussi de nombreux mythes, mettant en scène des figures divines qui se recoupent parfois avec les dieux gaulois que l’archéologie ou les textes latins nous décrivent. Ce panthéon riche et complexe varie en fonction du lieu et des époques, chaque Divinité féminine ou masculine revêtant plusieurs noms et plusieurs aspects. Tous les textes, en tout cas, confirment la doctrine druidique qui nous préconise qu’il faut « honorer les dieux, ne rien faire de mal, et cultiver le courage », ainsi que celle de la transmigration des âmes jusqu’à l’accomplissement de sa destinée. cucc81-chulainn-erinsaga-fullDe grands héros comme l’Irlandais Cù Chulainn atteignent ainsi la gloire éternelle par leur courage sans faille, et sont accueillis au pays de l’éternelle jeunesse, où ils dégustent les pommes d’or en compagnie de nos Divinités. Ce cycle de vie et de mort est rythmé par des rites dont les principaux sont ceux des saisons, correspondant aux quatre grandes fêtes de cycles mythologiques irlandais : Samhain (31 octobre), Imbolc (1er février), Bealtaine (1er mai), et Lughnasad (1er août). Ces fêtes correspondent à des annotations sur le calendrier de Coligny, qui les place dans un cycle luni-solaire qui fait qu’elles sont mobiles sur un intervale de quelques semaines selon l’année en cours.

Ces sources directes sont parfois incomplètes, mais nous pouvons heureusement aussi compter sur de nombreuses survivances. Celles-ci prennent deux formes principales : d’une part des récits populaires, comme le mythe arthurien, les contes, voire même des récits de la vie de certains saints ; et d’autre part des coutumes restées bien vivantes malgré la romanisation et la christianisation, de la France à l’Irlande. Les récits populaires doivent souvent être décodés, mais fournissent des éléments précieux. Le cas du cycle arthurien est le plus connu : il comprend plusieurs œuvres, écrites du XIe au XVIe siècle, dont la plupart du XIIe au XIIIe, en plein Moyen-Âge chrétien. La chevalerie médiévale est pourtant un réceptacle des valeurs celtiques d’héroïsme, de courtoisie, et prend comme un acquis la présence de puissances mystérieuses dans la Nature, qui peuvent aussi bien être favorables que défavorables aux hommes. On y trouvera donc la trace de certains héros ou même Divinités d’antan, comme le Roi-Pêcheur, qui ressemble fort aux dieux Nuada des Irlandais et au dieu Nudd des Gallois. Il est d’ailleurs le gardien du Graal, qui n’est autre que le chaudron de renaissance où sont plongées les âmes des trépassés, et dont elles ressortent pour s’incarner plus tard dans un autre corps. 4757713783_b2f16faf58_bLes contes reprennent souvent des éléments de l’imaginaire celtique, parfois de manière assez explicite comme dans certains chants du Barzhaz Breizh, collectés en Bretagne au début du XIXe siècle. Quant aux vies de saints, beaucoup ont été rédigées bien après la mort du personnage, et y incluent des éléments empruntés à la mythologie celtique. C’est d’autant plus flagrant quand on sait que l’authenticité de beaucoup de saints antiques est douteuse, ceux-ci ayant promus à ce grade sans l’accord de l’Église romaine. Il arrive donc parfois qu’il s’agisse seulement de Divinités ou de hérosch_ne_de_la_vierge_4_viroflay_yvelines. Cela nous amène aux coutumes : de nombreuses processions, sources sacrées, arbres à vœux, ont été intégrés à la religion chrétienne, parfois avec l’ajout d’un nom de saint ou d’une « Notre Dame »  comme unique retouche. Des pratiques rituelles liées aux menhirs et aux dolmens ont parfois même continuité jusqu’au XIXe siècle, voire jusqu’à aujourd’hui, avec la mention explicite de Génies de la nature, sous la forme de korrigans, de fées, etc, accomplissant des vœux. Les fêtes elles-mêmes, décrites dans les textes irlandais, ont survécu à divers degrés dans le monde celtique actuel et dans une moindre mesure dans certains terroirs francophones, nous apportant ainsi de précieuses coutumes concrètes et enracinées. Enfin, dans les pays où la langue celtique s’est préservée, comme en Irlande, nous disposons de codes de loi coutumière (par exemple le code de Brehon) mis très tôt par écrit, qui nous renseignent sur les coutumes et les valeurs des anciens. En particulier, l’être humain n’est jamais conçu comme un individu qui s’auto-définirait selon ses envies, mais comme une personne qui se définit par le réseau de relations dans lequel elle s’établit. Le premier et le plus important de ces liens est celui de la filiation : l’unité de base de la société est le foyer, lui-même inclus dans un clan (fine en vieil irlandais) regroupement tous les descendants d’un même aïeul. Ces clans sont fédérés au sein de tribus, qui peuvent désigner un roi pour arbitrer leurs différends et les représenter devant les Divinités. La profession joue aussi un rôle important : artisans, hospitaliers, combattants, poètes, médecins, occupent une place à part, devenant dans la société humaine le reflet de leur Divinité patronne dans le panthéon. Une autre source intéressante est la Carmina Gadelica, un recueil d’hymnes et de formules magiques collectés en Écosse gaélique entre 1860 et 1909 et donc plus ou moins christianisés. Cependant, l’esprit celtique transparaît souvent, et ils peuvent donc être ré-adaptés à notre religion. Enfin, même en France, plusieurs éléments sont directement d’héritage celtique : notre gastronomie, notre goût pour les calembours, la galanterie, les jeux de balle tels que le copie_de_insigne_a_lauriers_jaunes_01_xy_ws31795709football ou le rubgy (héritiers de la soule et cousins du hurling irlandais), l’escrime, l’équitation et le tir à l’arc, la savate française et la lutte bretonne (gouren), la chanson française, la musique bretonne et toutes nos danses traditionnelles, etc. Ce sont autant d’héritages qui nous relient à nos Divinités et à nos Ancêtres. De même, les vieilles traditions de chasse, de pêche, d’artisanat, de paysannerie et jardinage, d’herboristerie, de couture, de boulangerie, de tenue de maison et d’hospitalité, transmis de génération en génération, jouent ce rôle pour ceux qui les pratiquent.

Pour finir, afin d’être sûrs de ne pas faire fausse route ou de passer à côté d’éléments qui n’auraient été conservés ni par l’archéologie, ni par les textes, ni par les survivances, il convient de raisonner par comparaison avec d’autres religions proches et mieux préservées. Nous avons que la langue celtique fait partie de la famille des langues indo-européennes, fortement apparentées. Or, les différentes mythologies et religions indo-européennes que nous connaissons montrent également une structure similaire. Cette théorie, nommée « trifonctionnalité » par le chercheur Georges Dumézil, nous permet à la fois d’avoir un cadre général pour mieux comprendre la vision du monde celtique, et aussi d’éclairer certaines zones d’ombre. Par exemple, nous savons que la vision de la société se baisait sur trois grandes classes : la première, celle des savants, des magiciens et des poètes, correspond bien aux druides et à leurs assistantes vates et bardes. La deuxième, celle des guerriers et des dirigeants, correspond à l’aristocratie gauloise dont nous parlent les textes latins sous le nom de « chevaliers », ainsi qu’aux héros des épopées irlandaises et galloises. Elle donnera d’ailleurs la chevalerie européenne une fois christianisée. La troisième est celles des producteurs : paysans et éleveurs, artisans, commerçants. Chaque classe dispose de coutumes propres et de Divinités patronnes, la société divine reflétant la société humaine. On trouve aussi une autre triade, celle de la pensée, de la parole et de l’action, qui se retrouve par exemple dans la devise des Fianna d’Irlande : « par la force de nos membres, par la pureté de nos cœurs, que nos actes suivent nos paroles ». Cette triade se retrouve aussi dans la répartition des rôles entre Sunplusofficiants dans les rites de l’Inde antique. Grâce à l’ancienneté de ses textes (3500 ans environ pour le Rig Veda, un recueil d’hymnes sacrés) et à la pratique ininterrompue de cette tradition jusqu’à aujourd’hui, l’Inde constitue aussi une source d’une importance primordiale. On  trouve même au Pakistan la tribu des Kalash, qui ont une mythologie et un mode de vie restés très proches des plus anciens textes védiques, et dont les pratiques religieuses sont donc une source inestimable. Pour autant, il n’est pas question de tout reprendre en bloc : nous disposons déjà des éléments celtiques décrits précédemment, qui ne sont pas remis en question. Pour combler les zones d’ombre, nous pouvons nous baser sur une méthode simple, celle du comparatisme : si un élément se trouve en Inde et dans d’autres traditions indo-européennes sur lesquelles nous avons des sources (par exemple la Grèce antique, la Scandinavie, Rome, ou les pays baltes qui furent convertis très tardivement), et alors il est très probable qu’il en ait été de même chez les Celtes, si cela ne contredit pas d’autres éléments dont nous sommes certains. Par exemple, nous avons ainsi une idée du style des hymnes chantés aux Divinités lors des rites, par1506490_1681592518795833_4475357171819027077_n comparaison entre les hymnes védiques indiens et les hymnes homériques grecs. Nous pouvons même avoir une bonne idée du principal rite d’offrande aux Divinités, en comparant la procédure indienne avec les sources gréco-romaines, et les indices trouvés en Scandinavie, d’autant plus que rien de tout cela ne contredit les fouilles archéologiques effectuées dans les sanctuaires. Il est aussi possible de reconstituer le banquet en l’honneur des Ancêtres, faisant là-encore écho à la fois à des découvertes archéologiques, à des coutumes survivant dans divers pays celtiques, au symbel scandinave et au symposion grec. Même le culte domestique, aux Génies de la demeure, aux âmes des Ancêtres et aux Divinités familiales, très bien décrit chez les Romains, se retrouve en Inde, en Scandinavie, et trouve un écho dans des coutumes celtiques ayant survécu par-delà les siècles.

C’est par ce travail minutieux, et en respectant cet ordre d’importance donnée aux sources, qu’il est possible d’affirmer que nous connaissons et pratiquons une religion celtique contemporaine. Pas en reproduisant à l’identique tout cela, mais en refusant les fariboles et les inventions présentées comme authentiques. On ne peut adapter que ce qu’on connaît. Les modes bouddhisto-amérindiennes, la Wicca de contrebande amalgamée au New Age, l’occultisme judéo-chrétien introduit par le biais d’un « néo-druidisme » né dans les cercles de la franc-maçonnerie anglaise, ne font pas partie de la tradition celtique. Au contraire, l’archéologie, la littérature, les survivances et la comparaison avec le reste du monde indo-européen nous fournissent largement de quoi construire une religion vivante, fidèle à la vision du monde traditionnelle, et adaptée à notre contexte.

Matolitus

A l’heure actuelle, en France, le groupe appliquant cette méthode avec le plus de rigueur est la Celtiacon Certocredaron Credima, qui dispose de trois sanctuaires : en Bretagne, en Île-de-France, et en Provence. Vous pouvez les contacter pour plus d’informations ou pour participer à leurs rites.

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La nature, cette force qui terrorise l’Homme

La transition écologique, ce n’est pas un monde d’éoliennes au garde à vous plantées dans le gazon bien ras ou le champ d’OGM bien carré. C’est dépasser enfin la peur que nous inspire le foisonnement de la vie. Alors, et alors seulement, nous pourrons envisager une société d’écologie intégrale.

Source : La nature, cette force qui terrorise l’Homme

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Interview d’identitaires amazoniens

 

Les réactions de ces indigènes d’Amazonie, face à ces images de l’Occident moderne, s’articulent autour de deux grands axes :

  1. Ce n’est pas notre coutume. On ne comprend pas (ou « on trouve ça triste », ou hilarant). Mais si c’est la vôtre, pourquoi pas.
  2. Ce n’est pas bien. Les plantes ont un esprit. Ca nous inquiète. On a remarqué des changements. Il faut plus chaud qu’avant.

Une réponse sort clairement de ce cadre, celle à la prestation de Maria Callas (cantatrice née en 27 before present, c’est-à-dire en l’an 1923 de l’ère chrétienne). Ils indiquent clairement ne pas comprendre, ne pas savoir comment réagir, mais être respectueux et touchés d’une manière inexprimable, parce que « il y  a quelque chose de sacré« . D’une manière assez intéressante, cela ne s’applique pas à Mickael Jackson (showman né en l’an 8 de l’Anthropocène, c’est-à-dire en l’an 1958 de l’ère chrétienne).

Le mot de la fin est également très éclairant.

« Est-ce que vous avez pas peur, en voyant ces images, d’être mangés par ce monde, engloutis par ce monde ?

– Bien sûr que nous sommez très inquiets. D’ailleurs, si on vous a permis de nous filmer, c’est pour que vous montriez aux Blancs qui nous sommes. On sent la pression de l’homme blanc qui monte tout autour de nous et de notre forêt. Que vous le vouliez ou non, nous résisterons, et nous nous battrons pour que vous ne souilliez pas notre terre. »

Encore une fois, Un Tiers Chemin ré-affirme sa position : tous les peuples indigènes de la planète sont objectivement alliés face à la mondialisation libérale qui menace la transmission de leur patrimoine écologique, de leur identité ethnique et de leur héritage culturel.

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Dendrolâtrie : le culte des arbres

Il est très courant das les religions traditionnelles de vénérer des arbres, soit directement, soit comme réceptacle de la présence d’une divinité (on le voit encore aujourd’hui dans le chamanisme mongol, shintoïsme, hindouïsme, animisme africain, etc). La chose est aussi encore bien vivante en Europe, avec le sapin de Noël et la couronne de houx, mais aussi avec des arbres intégrés dans les cultes chrétiens, comme les chênes pouilleux, les arbres à clous (souvent des chênes ou des tilleuls), ou les chênes de la vierge.

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Arbre à clous, Herchies, Belgique

 

On pense parfois que ce culte des arbres, en Europe, aurait été uniquement d’origine celtique ou germanique. Ce texte de l’auteur romain Pline l’Ancien nous prouve le contraire :

« Les arbres ont été les temples des divinités ; et encore aujourd’hui les campagnes, conservant dans leur simplicité les rites anciens, consacrent le plus bel arbre à un dieu. Et, dans le fait, les images resplendissantes d’or et d’ivoire ne nous inspirent pas plus d’adoration que les bois sacrés et leur profond silence. Chaque espèce d’arbre demeure toujours dédiée à une même divinité, le chêne à Jupiter, le laurier à Apollon, l’olivier à Minerve, le myrte à Vénus, le peuplier à Hercule. Bien plus, les Sylvains, les Faunes, des déesses, des divinités spéciales sont, dans nos croyances, chargées du soin des forêts, comme d’autres divinités président au ciel. » (Pline l’Ancien, Histoire Naturelle 12, 3-5)

Rappellons qu’en l’an 743, le concile de Leptines interdit encore, dans son Indiculus superstitionum et paganiarum, « les sacrifices dans les bois qu’on nomme nemeton » (point VI).

Dans la tradition germano-scandinave, on associe le frêne à Odin ; le sureau, le genévrier et le lin à sa compagne ; le chêne à Thor ; le sorbier et les céréales à son épouse Sif ; la camomille sauvage à Balder ; les pommiers à Idunn. Les bouleaux et les ifs, symbolisés par les runes b (Berkana) et ï (Eïwaz), ont également tendance à être la demeure d’un esprit, de même que les prunelliers ou les aubépines, représentés par la rune th (Thurisaz).

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Arbre sacré, source de Madron, Cornouaille britannique

Chez les Gaulois, on associe le chêne à Taranis (Maxime de Tyr, Dissertations, VIII, 8 : « Les Celtes rendent un culte à Zeus, mais l’image de Zeus, chez les Celtes, est un grand chêne »). C’est sans doute pour cette raison, et pour le caractère sacré du gui de chêne, que leur abattage était interdit sans autorisation d’un druide ; et pour cette raison aussi que le mot français chêne vient d’un des trois mots gaulois le désignant (cassanos, deruos, tannos) et non du latin quercus. Les autres arbres ont des liens moins nets avec une divinité, mais le pommier (immortalité, cf. Avallon = Ynys Afallach en gallois, l’île des pommes), le noisetier (sagesse), le hêtre (inscriptions « Deo Fago », au dieu hêtre, en Gaule Aquitaine), sont également sacrés. Dans l’alphabet oghamique irlandais, cinq signes ont clairement un nom d’arbre : le chêne, le sorbier, l’aulne, le noisetier et le bouleau. Chez les Gallois, Yspaddaden Penkawr, l’équivalent du Balor gaélique, le chef des Géants, a un  nom qui signifie très exactement « Aubépine, Chef-des-Géants ». Enfin, en Bretagne, les buissons d’ajoncs servent de refuge aux âmes des morts, il faut donc éviter de les déranger pendant la nuit (particulièrement le 31 octobre et le 30 avril, quand le voile entre les mondes est le plus fin).

Quant aux Baltes, le chêne y est aussi associé au dieu du tonnerre, Perkûnas. Dans les Balkans, le bouleau est associé au personnage de Baba Marta, le grand-mère du printemps.

Dans tous les cas, les manières de procéder au culte des arbres sont assez simples : ne pas les abattre, ne les tailler que si besoin ou pour collecter un peu de bois à usage rituel conformément aux traditions, déposer des offrandes (rubans autour des branches sans trop les serrer, dépôt de fleurs ou de biscuits, libations). La prière n’a guère besoin d’être longue, il suffit par exemple de le toucher de la main droite en disant « Salut à toi, arbre sacré ! Je te remercie pour tes bienfaits ».

Notez aussi que, si vous vivez en appartement, il est souvent possible d’avoir des versions bonsaï de ces arbres ; bien que le débat reste ouvert pour savoir si c’est bien respectueux ou conforme aux traditions européennes, le Chat Poron en est assez partisan comme solution alternative.

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Deux textes authentiques sur l’oracle runique

Sur internet, la divination runique est le royaume des fantaisies personnelles et de l’ésotérisme judéo-chrétien. Le prétexte en est bien souvent que, comme « on a aucune source écrite », il faudrait soit 1) tout réinventer, soit 2) faire confiance aveuglément à des gourous, qui descendraient d’une lignée de sorcières top secrète, ou auraient une révélation cosmique  (et souvent des bouquins à vendre, qui comme par hasard correspondent parfaitement aux attentes consuméristes du public visé). Naturellement, cela ouvre la porte aux sceptiques, qui s’appuient sur quelques universistaires hyper-critiques pour dire que la divination runique est une fumisterie qui n’a jamais existé.

Par chance, nous disposons de quelques textes authentiques sur l’oracle runique dans les traditions germano-scandinaves. Le premier exemple est de Tacite, auteur romain du Ier siècle qui décrit les coutumes des Germains.

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Une interprétation contemporaine par Aranna Renard

« Il n’est pas de pays où les auspices et la divination soient plus en crédit [qu’en Germanie]. Leur manière de consulter le sort est très simple : ils coupent un rameau à un arbre fruitier, et le divisent en plusieurs morceaux qu’ils marquent de différents signes, et qu’ensuite ils jettent pêle-mêle sur une étoffe blanche. Immédiatement, le prêtre de la communauté si c’est une consultation publique, le père de famille lui-même si c’est une affaire privée, invoque les Divinités, et, regardant le ciel, il lève trois morceaux, et fait son pronostic d’après le signe dont ils sont empreints. Si le sort veut qu’on s’abstienne, on ne consulte plus de tout le jour sur la même affaire ; s’il permet d’agir, on exige encore que les auspices confirment sa réponse : car on sait aussi, chez ces peuples, interroger le chant et le vol des oiseaux. »

Tacite, la Germanie, X (trad.du Chat Poron, d’après J.-L. Burnouf, 1859, les Editions du Porte-Glaive, 1990, et New Northvegr Center, 2015).

Ensuite, concernant le fait de discuter à tort et à travers de ce type de pratiques ésotériques, et pire encore de les monnayer sur internet, l’avis d’Odin à ce sujet nous est bien connu :

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Odin (Lindby, ère viking)

« Quand tu as essayé
De suivre la trace des runes,
Celles que les Puissances
Firent pour les Divinités,
Et qu’a colorées l’Immense Chantre,
Il vaut mieux rester silencieux. »
Havamal, 80 (trad. du Chat Poron, d’après H.A. Bellows, B. Thorpe, et Y. Kodratoff)

C’est cette strophe qui sera la ligne directrice du blog en matière d’articles sur les runes. Le commentaire d’Yves Kodratoff à ce sujet est d’ailleurs plein de bon sens :

« Cela ne contredit-il pas l’autorisation de transmettre des connaissances ? Non, parce qu’il y a d’autres façons que verbales de transmettre des connaissances et ces autres modes de communication sont les plus sages. Vous allez me dire que j’ai fait un livre sur les runes, moi aussi. Si vous le lisez, vous verrez que je me contente de rétablir des connaissances qui ont été étouffées par l’immense brouhaha qui accompagne maintenant l’usage des runes. Je ne dis jamais comment les utiliser, ce qu’on me reproche, mais vous connaissez maintenant la raison de ma discrétion.« 

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Aéroport de Notre Dame des Landes, un enjeu de société

Ce projet d’aéroport masque derrière des réalités économique et environnementale un réel changement de culture. Se pose en effet le choix entre deux mondes. D’une part celui tendant vers toujours plus de mondialisation, de croissance urbaine, fondé sur une vision du développement datée des trente glorieuses et visant à construire, s’étendre toujours plus. D’autre part la défense de notre maison commune, la préservation des modes de vie traditionnels, de l’ancrage local, de l’enracinement et quelque part de la décroissance au profit de la sauvegarde de notre modèle de société. En somme les tenants de la mondialisation désincarnée face aux défenseurs d’une société enracinée.

Il est amusant de voir toujours les mêmes « progressistes » soutenir l’aéroport au nom de la marche inéluctable du temps. Alors que ce sont les idées qui mènent le monde, les leurs semblent pourtant en décalage avec la tendance actuelle favorisant de plus en plus les circuits courts, la consommation bio et locale, et le développement durable. Nous y trouvons la petite et moyenne bourgeoisie de l’Ouest, soucieuse d’assurer le développement économique de la région, et dont les représentants des Républicains et du PS font cause commune pour défendre le projet coûte que coûte. Alors que la majorité des élus locaux, toutes tendances politiques confondues, soutiennent le projet, l’avis de la population est bien plus mitigé (les sondages indiquent mêmes qu’une large majorité de français y est opposée). Ecolos, Cathos (cf. l’appel des chrétiens contre NDDL), paysans, altermondialistes, gauchistes, conservateurs traditionnalistes s’unissent dans une légion tout aussi hétéroclite.

Source : Aéroport de Notre Dame des Landes, un enjeu de société

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Pourquoi « protéger la nature » est-il souvent perçu comme contraire à la modernité ?

La philosophie politique et sociale, tout spécialement celle qui est d’obédience libérale, estime que la modernité se caractérise par l’accès à un ordre social « autonome », régi par des lois qu’il se donne lui-même ; ceci à la différence des autres sociétés, qui sont réputées guidées par un ordre « hétéronome », sur lequel l’homme n’a donc pas de prise. On trouve par exemple cette thèse chez Luc Ferry (1992), Marcel Gauchet (1985) ou Louis Dumont (1977).

Que l’ordre des sociétés soit ancré dans la nature implique que l’homme se voit attribuer une nature, une identité, une « essence » fixe, dont il ne peut pas sortir. La source de cette fixité diffère d’une société à l’autre : culte des ancêtres, religion, ordre sacré, ordre hiérarchique des castes, etc. Avec la modernité démocratique la nature de l’homme est devenu un problème, quelque chose à quoi on admet ne pas avoir de réponse claire. C’est l’objet d’une recherche, d’une enquête, faite d’essais et d’erreurs, dans le domaine de l’organisation humaine comme dans celui de la transformation de la nature.

La « protection de la nature » réactive donc un dangereux principe prémoderne, qui vise à sacraliser la nature, et donc restreindre le pouvoir des hommes. […]

On ne peut « défendre la nature » sans lui attribuer une valeur, ou importance, or la valeur est la composante majeure du sacré. « Sauver la biodiversité » a bien un sens dès lors qu’une large fraction de celle-ci est en danger… et qu’en outre la perturbation massive des écosystèmes terrestres et marins fragilise les sociétés humaines qui en dépendent). Il s’agit bien de limiter le « droit à l’expérimentation », comme le prouvent les controverses autour du principe de précaution, entre les partisans de la géo-ingénierie et ceux qui considèrent que l’instrument est trop grossier, quand il est mis en regard de la fragilité de la biosphère. On a bien un problème de valeur, d’une part, et de droit à expérimenter, de l’autre.

Est-il antimoderne pour autant ? Pas forcément. Tout d’abord parce que « l’expérimentation » n’a pas de raison de prendre forcément la forme qu’elle a en physique, où l’on travaille sur des propriétés éternelles et immuables, indestructibles. Ensuite on peut retourner aux critiques leur propre argument, en pointant du doigt le caractère extrêmement limité du monde qu’ils nous offrent. En effet dans leur ordre tout est permis du moment que la « valeur ajoutée » – au sens économique

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Algues vertes (Finistère, 2009)

– augmente : voilà qui est extrêmement restrictif. N’est-ce pas la sacralisation d’une certaine essence de l’humanité ? Luc Ferry et Alain Renaut le reconnaissant, les institutions libérales qu’ils décrivent découlent de « l’affirmation de l’existence d’une nature humaine commune » (Ferry & Renaut, 2007 : 476). Ce peut aussi être un acte de la volonté que de déboulonner l’Homo economicus, et de montrer que sa rationalité, sous l’angle écologique, est irrationnelle. De montrer que ce à quoi il tient est absurde, que ce soit sous l’angle de la démocratie ou de l’universalité. Car l’humanité entière ne saurait parvenir à vivre comme les Occidentaux. 

Il est évident ici que l’auteur, fort de son titre de docteur ès philosophie et argumentant en faveur de la biodiversité à destination d’un public politico-scientifique bien placé, ne saurait poser un conflit irrémédiable entre protection de la Nature et modernité… et encore moins y prendre parti contre ladite modernité. Là où sa pensée est intéressante, c’est qu’elle met en lumière, d’un point de vue compatible avec la pensée occidentale contemporaine, le fait que l’idéologie libérale est bien une idéologie et non le point de vue objectif qu’elle prétend être. Son culte de la valeur ajoutée, adossé au mythe de la croissance économique infinie dans un monde fini, sont de purs dogmes qui s’avèrent en plus dangereux et mortifères.

Au contraire, nos traditions ancestrales portent en elles une profonde rationalité. Autant que nous pouvons, il convient donc pour le traditionnaliste actuel de marcher sur ses deux jambes : savoir plaider notre cause avec les mots de l’ennemi à l’intérieur-même de son système en utilisant ses contradictions, tout en pensant le monde avec nos propres concepts et échelles de valeur.

Pour lire l’intégralité de l’article de Fabrice Flipo sur le site de la Société Française d’Ecologie : http://www.sfecologie.org/regards/2014/10/14/r61-f-flipo-nature-et-modernite/

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COP21 : Les peuples indigènes ont un rôle primordial à jouer dans la lutte contre le changement climatique

Source : Survival France

Alors que les peuples indigènes font partie des populations les plus affectées par le changement climatique, ils ont largement été exclus des contributions nationales présentées par les Etats participant à la 21e Conférence sur le Climat (COP21). Pourtant, ils sont les meilleurs gardiens de leur environnement naturel et peuvent contribuer à lutter contre le changement climatique grâce à leurs savoirs traditionnels.

La COP21, qui aura lieu à Paris du 30 novembre au 11 décembre, rassemblera 40 000 personnes représentant 195 États. Elle vise à parvenir à un nouvel accord universel pour limiter le réchauffement climatique à 2° d’ici 2100 impliquant l’engagement des États à réduire leurs émissions de gaz à effet de serre et à trouver un accord sur le financement des politiques climatiques.

Un rapport récemment publié par l’ONG Rights and Resources Initiative (RRI) a révélé que parmi les gouvernements présents lors de la COP21, peu ont déjà mentionné les droits des peuples indigènes dans leurs politiques environnementales ou de conservation de la nature. De plus, dans leurs contributions pour la Conférence, 26 des 47 pays étudiés n’ont fait aucune référence aux pratiques des peuples indigènes liées à la gestion des terres.

Davi Yanomami et Mauricio Yekuana seront présents à Paris lors de la COP21.

Davi Yanomami et Raoni Kayapo, militants indigénistes. (C) Camilida Almeida/ Survival

Malgré leur exclusion des principales discussions, des centaines de représentants indigènes du monde entier, tels que les activistes Davi Yanomami, Mauricio Yekuana et Raoni Kayapó seront présents tout au long de la COP21 pour faire entendre leurs voix.

Davi Yanomami a déclaré: ‘Le climat change. C’est à cause du réchauffement climatique, comme vous l’appelez. Nous nous l’appelons motokari. A cause de lui, les poumons de la terre sont malades. Nous devons respecter ce monde, nous ne pouvons pas continuer à détruire la nature, la terre, les rivières. Vous ne pouvez pas continuer à détruire nos vies. Nous les Indiens nous savons comment protéger nos forêts’.

Parce qu’ils vivent dans des endroits du monde où son impact est le plus marqué et que leurs vies dépendent largement ou exclusivement de leur environnement naturel, les peuples indigènes sont davantage affectés par le changement climatique. Leurs territoires, riches en ressources naturelles, sont également menacés par de nombreux projets de développement tels que l’exploitation minière et forestière ou encore l’élevage intensif.

De telles opérations détruisent l’habitat des peuples indigènes et la déforestation engendrée accroît les émissions de dioxyde de carbone, l’une des principales causes du changement climatique.

Partout dans le monde, les peuples indigènes se battent contre des compagnies, des individus et des gouvernements qui spolient leurs terres et leurs ressources et dont les activités menacent leur environnement. En Amazonie brésilienne, les Indiens guajajara protègent ainsi le territoire des Indiens awá isolés contre des gangs de bûcherons armés qui envahissent leur territoire et avaient incendié leur forêt en octobre dernier.

Mais le plus dérangeant est que les peuples indigènes voient maintenant leurs droits violés et leurs territoires dévastés au nom des efforts déployés pour atténuer les effets du changement climatique.

La construction de barrages hydroélectriques ou encore la production de agrocarburants visant à obtenir une énergie plus verte permettent plus facilement de s’approprier, d’exploiter et, dans certains cas, de détruire le territoire des peuples indigènes. Les terres des Guarani du Brésil, autrefois gardiens de 350 000 km2, leur ont par exemple été spoliées pour laisser place aux plantations de canne à sucre utilisée pour produire de l’éthanol. Les Guarani se retrouvent désormais à vivre dans des campements de fortune au bord des routes ou sur de petites parcelles cernées par les plantations où maladies, malnutrition et dépression sont monnaie courante.

Plantation de palmiers à huile, Pérou. Les territoires ancestraux des peuples indigènes sont fréquemment utilisés pour produire des biocarburants.

Plantation de palmiers à huile, Pérou. (C) Thomas Quirnyen / Survival

Les peuples indigènes sont pourtant les meilleurs gardiens du monde naturel. Ils ont une connaissance approfondie de leur territoire et de leur environnement car ils les gèrent et en prennent soin depuis des générations. Ainsi, 80% des régions les plus riches en biodiversité au monde sont habitées par des communautés indigènes.

Les communautés indigènes doivent être consultées sur tout projet affectant leurs territoires. Il est aujourd’hui essentiel que les États prennent en compte les droits des peuples indigènes dans l’élaboration de leurs politiques environnementales et reconnaissent leur rôle primordial dans la lutte contre le changement climatique. Selon le Programme des Nations unies pour le Développement (PNUD), assurer les droits territoriaux des communautés indigènes permet de lutter contre la déforestation.

Stephen Corry, directeur de Survival International, le mouvement mondial pour les droits des peuples indigènes, a déclaré : ‘Nos sociétés industrielles sont responsables de la destruction du monde naturel et de la pollution de l’atmosphère. Les peuples indigènes, en revanche, ont prouvé qu’ils savaient mieux que quiconque prendre soin de leur environnement. L’arrogance dont nous faisons preuve en assurant que ‘nous’, sociétés industrialisées, détenons toutes les réponses et en marginalisant les peuples indigènes est scandaleuse. Il est temps d’écouter les voix de ces peuples et de reconnaître que nous ne sommes que des partenaires secondaires dans la lutte pour protéger l’environnement’.

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