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Les persécutions romaines des chrétiens : faute morale ou légitime défense ?

De nombreux Galiléens aujourd’hui reprochent aux païens contemporains les persécutions des chrétiens sous l’Empire Romain, qui ont eu lieu essentiellement entre 112 et 311 (soit entre 865 et 1064 Ab Urbe Condita, selon la notation romaine).

L’historiographie occidentale s’est d’abord basée sur des « témoignages » chrétiens bien postérieurs aux faits, visant à donner une légitimité à l’Eglise catholique et orthodoxe, née du sacrifice de vertueux martyrs. C’est, de nos jours, le point de vue le plus relayé, bien qu’un peu édulcoré : des païens sanguinaires et intolérants prenaient plaisir à traquer et torturer d’innocents chrétiens, pour les jeter ensuite aux fauves. Jusque dans un manuel d’Histoire récent pour les collégiens en classse de 6e, c’est le point de vue chrétien qui est présenté (par le biais d’un texte fictionnel rédigé du point de vue d’une chrétienne à Lyon en 177, en se basant visiblement sur l’Histoire écclésiastique d’Eusèbe de Césarée, rédigée vers 324).

Martyre chrétien livre d'Histoire en 6e

Même pour la Seconde Guerre Mondiale, période chargée émotionnellement aujourd’hui, les collégiens ont accès aux différents points de vue, par la reproduction de documents de communication du régime national-socialiste, et même (ou du moins était-ce le cas au moins jusqu’en 2012) par une lettre d’un jeune Français engagé en Russie au sein de la Légion des Volontaires Français contre le bolchévisme. Mais pour ce qui est du point de vue des autorités ayant appliqué le droit romain contre des Galiléens, néant.

N’aurait-il pas été possible de mettre en place une perspective romaine sur les chrétiens de l’époque ? Ce n’est pourtant pas si difficile. Beaucoup d’écrits ont certes été perdus ou détruits, mais pas tous. On a conservé, entres autres, les lettres du préfet Pline le Jeune à l’empereur Trajan aux alentours de 121, où il explique vouloir épargner le plus possible d’accusés, repousser d’office les témoignages anonymes, et admettre à bras ouverts tout repentir (Pline le Jeune, Lettres, X, 97-98) ; on peut reconstituer à partir de citations le Discours véritable de Celse, qui propose un point de vue philosophique sur les doctrines des Galiléens de son époque ; et enfin l’empereur Julien II le Philosophe a rédigé un traité Contre les Galiléens (d’autres ouvrages ont disparu suite à leur interdiction, tels que le Discours ami de la vérité contre les chrétiens de Hiéroclès, ou le traité Contre les chrétiens de Porphyre de Tyr).

Pour résumer, leurs arguments, bien qu’ils soient nombreux, s’articulent autour de deux points :

1) le choix délibéré des Galiléens de contrevenir aux fondements de la loi et de la citoyenneté romaine, en refusant le service militaire et le culte impérial, est une attaque contre les fondements même de l’empire, ce qui le fragilise face aux barbares ;

2) leurs dogmes sont absurdes d’un point de vue philosophique, et la multiplication des Galiléens est un facteur de régression de la pensée, des arts, et des sciences, sans compter que leur fanatisme les pousse à rechercher inutilement le martyre, alors qu’on ne leur demande que de respecter la loi.

Ces deux arguments se sont avérés entièrement fondés, puisqu’en 496 l’empire d’Occident est tombé, que les écoles philosophiques ont été fermées, que les temples ont été saccagés, que la maîtrise artistique et technique accumulée pendant des siècles a été brutalement perdue (et que la recherche scientifique a été paralysée en Europe pendant des siècles, cf. Galilée et l’héliocentrisme, pourtant bien accepté au IIe s.), etc.

Diptyque des Symmaques et des Nicomaques, début du Ve s.

Diptyque des Symmaques et des Nicomaques (ivoire, début du Ve s.) : la partie de gauche a été plaquée comme garniture d’un reliquaire après la défiguration de celle qu’on suppose avoir été une prêtresse de Cybèle ravivant la flamme sacrée.

Il suffit de comparer deux diptyques d’ivoire ouvragé, l’un réalisé au début du Ve s. par les Nicomaques et des Symmaques (deux familles de l’aristocratie romaine demeurées païennes), l’autre réalisé en 506 pour le consul chrétien Aerobindus. Celui des Symmaques et des Nicomaques a une finesse et une sensualité dans les drapés qui montre que l’ensemble du savoir-faire classique a été transmis et perfectionné au fil des siècles. Le diptyque d’Aerobindus, lui, a des personnages aux proportions peu fidèles, des traits standardisés et inexpressifs, les personnages sont placés de face dans une perspective anti-naturelle, et les vêtements comme les cheveux voient leur volume totalement écrasé.

Diptyque du consul Aerobindus, 506

Diptyque du consul Aerobindus, 506

Les fameuses « grandes persécutions » sont des épiphénomènes certes tragiques mais fort limités dans le temps comme dans leur intensité. En nombre de victimes, ils sont nettement inférieurs aux condamnations à mort émises suite à l’édit de Théodose contre les païens européens, ce qu’eux-même voyaient bien venir de loin…

Et ceci, sans compter le fait que, à peine le christianisme toléré dans l’empire, commencent déjà les premières frictions violentes entre chrétiens : dès 317, soit quatre (!) années après l’édit de Milan de 313 qui arrête poursuites judicaires contre les chrétiens, les donatistes s’opposent en Afrique du nord aux catholiques, jugeant ces derniers trop conciliants avec ceux qui avaient accepté de participer au culte impérial pour éviter les condamnations ; l’Eglise catholique obtient du pouvoir impérial qu’il fasse usage de la force pour rétablir l’ordre. Les violences religieuses inter-chrétiennes ne s’arrêteront plus pendant des siècles : affrontements entre nicéens et ariens s’opposant sur la nature du Christ, croisade contre les Albigeois, extermination des Hussites, guerres de Religion, etc. L’ouvrage Décadence, de Michel Onfray, est une description assez exhaustive de l’essor et de la domination des Galiléens sur l’Europe, le tout mis en parallèle avec les méfaits de leurs cousins les Islamistes.

Sans que cela signifie un appel à violence contre nos concitoyens chrétiens, il ne nous est pas nécesssaire en tant que païens de condamner moralement les décisions administratives prises sous l’empire romain. Il s’agisssait d’une politique visant à empêcher les excès des Galiléens de détruire toute une civilisation, et de provoquer des vagues d’ignorance et de violence sectaire. Pour cela, l’arsenal judiciaire en place a été utilisé, sans acharnement particulier dû aux opinions des condamnés, qui l’étaient selon le droit commun. Nous déplorons, comme le préfet Pline le Jeune, l’entêtement absurde qui a conduit ces personnes à rechercher la condamnation à mort dans le but de faire de la publicité pour leur dogme.

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La prophétie de Pádraig Mac Piarais

Et maintenant je parle, empli par mes visions,
Je parle à mon peuple, et je parle au nom de mon peuple aux
Maîtres de mon peuples :
Je dis à mon peuple qu’il est béni,
Qu’il est auguste malgré ses chaînes.
Qu’il est plus grand que ceux qui le tiennent
Et plus fort et plus pur,
Qu’il a cependant besoin de courage, et d’appeler le nom de son dieu,
Dieu qui ne pardonne pas, ce cher dieu qui aime le peuple
Pour lequel il est mort nu, endurant la honte.
Et je dis aux maîtres de mon peuple : attention,
Attention à ce qui vient, attention au peuple debout,
Qui saura prendre ce que vous ne donneriez pas.
Pensiez-vous qu’on peut conquérir le peuple, ou que la loi est plus forte que la vie,
Et que le désir des hommes d’être libres ?
Nous verrons cela avec vous, vous qui avez saccagé et oppressé,
Vous qui avez persécuté et corrompu.
Tyrans… hypocrites… menteurs !

– The Rebel (Patrick Pearse, 1879-1916)

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Parick Pearse, de père anglais et de mère irlandaise, est né et mort dans la ville de Dublin. Entre temps, poussé par ses livres qui lui parlaient des héros du passé, tels que Cúchulainn à la gloire immortelle, il était allé apprendre le gaélique chez sa grande-tante du comté de Meath. Convaincu que l’âme irlandaise pouvait et devait renaître, il s’engage dans l’éducation, fondant une école où la jeunesse apprend sa langue, son Histoire, et les hauts faits de ses Ancêtres, païens comme chrétiens. Profondément mystique, il considère les traditions et la liberté de son peuple comme un héritage spirituel d’une valeur absolue. Quant son école menace de faire faillite car les frais d’inscriptions sont trop bas, il refuse de les relever au-dessus des moyens de peuple et part aux Etats-Unis rencontrer des Irlandais émigrés ayant accumulé des fonds. Les flammes dans ses yeux et le scintillement de ses mots les convainquent de faire des dons suffisants pour remettre les comptes à flots et le projet continue. Il sera entres autres l’inspirateur des écoles Diwan et Dihun, qui participent encore aujourd’hui à la transmission de la langue bretonne.

La grande guerre civile européenne de 1914 sert de prétexte à la suspension d’un projet de loi d’autonomie, voté par les réformistes. Des milices favorables à la domination anglaise se forment, surtout en Irlande du Nord (centre de peuplement des colons britanniques). Pearse rejoint l’Irish Republican Brotherhood, une société secrète ayant pour but d’organiser un soulèvement général. Ils font jonction avec l’Irish Citizen Army, groupe d’autodéfense des syndicalistes irlandais refusant d’aller mourir contre les prolétaires allemands. Ensemble, ils préparent une révolution socialiste à l’échelle nationale en faveur d’une Irlande « pas seulement libre mais gaélique aussi, pas seulement gaélique mais libre aussi ». C’est la naissance de l’Irish Republican Army (IRA).

Foggy dew

En 1916, un accord est négocié avec l’Empire Allemand pour obtenir des armes. Le soulèvement général est prévu pour le lundi de Pâques. Malheureusement, la cargaison est intercepté par la marine anglaise ; mais Pearse maintient le cap coûte que coûte. Il sera le président d’une éphémère république de six jours, assiégée dans Dublin par l’armée anglaise. Au dernier moment, pour éviter le massacre général, il donne l’ordre de capituler. Seize meneurs sont condamnés à mort, dont lui-même. Fusillé à l’âge de 36 ans, il écrit de touchants adieux à sa mère, lui demandant de garder le souvenir de son courage et de rester fière de ses actes. Un an plus tôt, sur la tombe d’un camarade, il avait dit : « Nos ennemis sont forts, sages, et rusés ; mais, aussi forts, sages et rusés qu’ils soient, ils ne peuvent empêcher le divin miracle qui fait germer, dans les coeurs des jeunes gens, les graines semées par les jeunes gens d’une génération précédente ». Dès 1919, son sacrifice permettra d’éveiller les Irlandais, qui se lancent dans une guérilla active menée par l’IRA. En deux ans, ils décrochent un traité permettant d’établir un Etat irlandais effectif. La République d’Irlande naît en 1922, seulement six années après cette république de six jours, qualifiée de folie par les hommes de son temps. La chanson The Foggy Dew fut composée en son honneur.

Gloire à toi, Pádraig mac Piarais, pour ta folie bénie, toi qui goûtes à présent les pommes d’or du Tír na nÓg, terre de l’éternelle jeunesse, aux côtés de Cúchulainn et de tous les héros et dieux des Celtes.

Yec’hed mat, Padrig, e Tir ar re Yaouank !

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Dendrolâtrie : le culte des arbres

Il est très courant das les religions traditionnelles de vénérer des arbres, soit directement, soit comme réceptacle de la présence d’une divinité (on le voit encore aujourd’hui dans le chamanisme mongol, shintoïsme, hindouïsme, animisme africain, etc). La chose est aussi encore bien vivante en Europe, avec le sapin de Noël et la couronne de houx, mais aussi avec des arbres intégrés dans les cultes chrétiens, comme les chênes pouilleux, les arbres à clous (souvent des chênes ou des tilleuls), ou les chênes de la vierge.

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Arbre à clous, Herchies, Belgique

On pense parfois que ce culte des arbres, en Europe, aurait été uniquement d’origine celtique ou germanique. Ce texte de l’auteur romain Pline l’Ancien nous prouve le contraire :

« Les arbres ont été les temples des divinités ; et encore aujourd’hui les campagnes, conservant dans leur simplicité les rites anciens, consacrent le plus bel arbre à un dieu. Et, dans le fait, les images resplendissantes d’or et d’ivoire ne nous inspirent pas plus d’adoration que les bois sacrés et leur profond silence. Chaque espèce d’arbre demeure toujours dédiée à une même divinité, le chêne à Jupiter, le laurier à Apollon, l’olivier à Minerve, le myrte à Vénus, le peuplier à Hercule. Bien plus, les Sylvains, les Faunes, des déesses, des divinités spéciales sont, dans nos croyances, chargées du soin des forêts, comme d’autres divinités président au ciel. » (Pline l’Ancien, Histoire Naturelle 12, 3-5)

Rappellons qu’en l’an 743, le concile de Leptines interdit encore, dans son Indiculus superstitionum et paganiarum, « les sacrifices dans les bois qu’on nomme nemeton » (point VI).

Dans la tradition germano-scandinave, on associe le frêne à Odin ; le sureau, le genévrier et le lin à sa compagne ; le chêne à Thor ; le sorbier et les céréales à son épouse Sif ; la camomille sauvage à Balder ; les pommiers à Idunn. Les bouleaux et les ifs, symbolisés par les runes b (Berkana) et ï (Eïwaz), ont également tendance à être la demeure d’un esprit, de même que les prunelliers ou les aubépines, représentés par la rune th (Thurisaz).

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Arbre sacré, source de Madron, Cornouaille britannique

Chez les Gaulois, on associe le chêne à Taranis (Maxime de Tyr, Dissertations, VIII, 8 : « Les Celtes rendent un culte à Zeus, mais l’image de Zeus, chez les Celtes, est un grand chêne »). C’est sans doute pour cette raison, et pour le caractère sacré du gui de chêne, que leur abattage était interdit sans autorisation d’un druide ; et pour cette raison aussi que le mot français chêne vient d’un des trois mots gaulois le désignant (cassanos, deruos, tannos) et non du latin quercus. Les autres arbres ont des liens moins nets avec une divinité, mais le pommier (immortalité, cf. Avallon = Ynys Afallach en gallois, l’île des pommes), le noisetier (sagesse), le hêtre (inscriptions « Deo Fago », au dieu hêtre, en Gaule Aquitaine), sont également sacrés. Dans l’alphabet oghamique irlandais, cinq signes ont clairement un nom d’arbre : le chêne, le sorbier, l’aulne, le noisetier et le bouleau. Chez les Gallois, Yspaddaden Penkawr, l’équivalent du Balor gaélique, le chef des Géants, a un  nom qui signifie très exactement « Aubépine, Chef-des-Géants ». Enfin, en Bretagne, les buissons d’ajoncs servent de refuge aux âmes des morts, il faut donc éviter de les déranger pendant la nuit (particulièrement le 31 octobre et le 30 avril, quand le voile entre les mondes est le plus fin).

Quant aux Baltes, le chêne y est aussi associé au dieu du tonnerre, Perkûnas. Dans les Balkans, le bouleau est associé au personnage de Baba Marta, le grand-mère du printemps.

Dans tous les cas, les manières de procéder au culte des arbres sont assez simples : ne pas les abattre, ne les tailler que si besoin ou pour collecter un peu de bois à usage rituel conformément aux traditions, déposer des offrandes (rubans autour des branches sans trop les serrer, dépôt de fleurs ou de biscuits, libations). La prière n’a guère besoin d’être longue, il suffit par exemple de le toucher de la main droite en disant « Salut à toi, arbre sacré ! Je te remercie pour tes bienfaits ».

Notez aussi que, si vous vivez en appartement, il est souvent possible d’avoir des versions bonsaï de ces arbres ; bien que le débat reste ouvert pour savoir si c’est bien respectueux ou conforme aux traditions européennes, le Chat Poron en est assez partisan comme solution alternative.

Chez les Celtes, l’idée d’un Arbre-Monde était probablement bien ancrée aussi. Cette croyance semble avoir perduré dans des textes bretons en latin jusque dans le Haut Moyen-âge… Dans un passage de la vie de saint Judicael on peut lire : « il vit dans un rêve la montagne le plus élevée située au milieu de son pays de Bretagne, c’est-à-dire en son point central [ombilic], sur laquelle se trouve un sentier difficile d’accès. Et là, au sommet de la montagne, il était assis lui-même dans une chaire d’ivoire. Et devant ses yeux se dressait un poteau d’une taille prodigieuse en forme de colonne ronde, implanté dans la terre par des racines, fixé au ciel par ses branches, dont le fût s’étirait tout droit de la terre jusqu’au ciel. » (‘Orbituaire de Saint-Méen’, BNF ms 9889 ; Fol. 121r / cité par Bernard Merdrignac, ‘D’une Bretagne à l’autre – Les migrations bretonnes entre histoire et légendes’, éd. Presses Universitaire de Rennes, coll. « Histoire », 2012 ; page 236 : « vidit in sompnis montem excelsissimum esse constitutum in medio sue regionis Britannie, id est in umbilico, per quem ambulandi callis difficilis inveniebatur. Et ibi, in cacumine montis ipsius in cathedram eburneam seipsum consedentem. Et in conspectu ejus erat stans postis mire magnitudinis in modum columpne rotunde, radicatus radicibus in terra, firmatis ramis in celo, cujus hastile rectum a terra pertigebat celo tenus. »).

Il est intéressant de noter qu’un texte 
irlandais, la Veillée de Fingen, conservant d’importants 
motifs cosmogoniques, signale, parmi les «merveilles» 
apparues suite à la naissance du futur haut roi Conn, d’abord 
le surgissement d’un fleuve, la Boyne, du puits de Nechtan - 
nous y reviendrons -, puis un arbre, évidemment l’arbre du 
monde, aux abondants fruits et ayant survécu au déluge, 
puis l’apparition de Fintan, homme immortel et protéiforme, 
suivi des talismans des dieux, et enfin, avant de s’intéresser 
plus spécifiquement aux hommes, cinq routes, qui partagent 
l’Irlande et arrivent à Tara, centre sacré de l’île. Or l’Irlande 
était anciennement divisée en cinq parties, une centrale et 
quatre périphériques, à chaque orient.
(Patrice Lajoye, L'arbre du monde - la cosmologie celte)
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