Archives mensuelles : janvier 2018

Si on faisait le point sur Yggdrasill et les Neuf Mondes de la tradition scandinave ?

Entres autres à cause des comics américains, il règne une certaine confusion sur la nature et le nom des Neuf Mondes portés par Yggdrasill, l’arbre cosmique de la tradition scandinave. La manière dont ces neuf mondes sont reliés est aussi un grand sujet de débat, débat qui comme nous les verrons est loin d’être clôt. Le but ici est d’examiner précisément ce que nout dit la tradition scandinave, en donnant à chaque fois l’équivalent linguistique dans les autres branches de la tradition germano-scandinave (en particulier pour les Alamans, les Francs, et les Angles ; ainsi que dans les langues modernes : du vieux francique sont issus à la fois le néerlandais et les mots français d’origine germanique, comme par exemple Louis vient de Hlodwig, ou maréchal de marhskalk)

Vieux norrois

Vieil allemand

Vieux francique

Vieil anglais

Yggdrasill

Ermensûl

Irminsûl

Eormensȳl

Niflheim

Nebelheim

Nevalhaim

Nifolhâm

Jötunheim

*Ezzenheim

*Etinhaim

Eotenhâm

Helheim

Hellaheim

Hellahaim

Hellhâm

Svartalfheim, Dvergheim

Swarzalbheim, Twercheim

Swartalfhaim, Dwerghaim

Swartælfhâm, Dweorghâm

Miðgarð

Mittigart

Middigard

Middġeard

Alfheim

Albheim

Alfhaim

Ælfhâm

Vanaheim

*Waniheim

*Wanihaim

*Wanehâm

Ásgarð

Ansgart

Ansgard

Ôsġeard

Muspelheim

Muspiliheim

*Muspilihaim

*Muspilhâm

Bifröst, Ásbrú

Ansbrucca

Ansbrugga

Ôsbryċġ

Himinbjörg

Himilinberc

Himelberg

Heofonbeorg

Urð

Wurt

Wurd

Wyrd

Français

Allemand

Néerlandais

Anglais

Irminsule

Ermensäule

Irminzuil

Earmensile

*Nevauhame

Nebelheim

Nevelheem

*Nivelhome

*Etinhame

*Essenheim

*Etinheem

Etinhome

*Hellahame

Hölleheim

Helheem

Hellhome

*Souartaubhame, *Douerguehame

Schwarzalbheim, Zwergheim

Swartalfheem, Dwergheem

Swartelfhome, Dwarfhome

*Midejart

Mittegart

Middengaard

Midyard

Aubhame

Albheim

Alfheem

Elfhome

*Ganehame

*Waneheim

*Waneheem

*Wanehome

Ansejart

Ansgart

Ansgaard

Osyard

*Muspillehame

*Muspileheim

*Muspileheem

*Muspelhome

Ansebruge

Ansbrück

Ansbrug

Osbridge

*Himeaubourg

Himmelberg

Hemelberg

Heavenbarrow

*Gurde

Wurt

Wurd

Weird

Notre principale source sur le sujet est la Völuspa (qu’on peut traduire par « vision de la devineresse »), un chant de l’Edda poétique. C’est un poème cosmologique, qui parle de l’origine du monde et de son destin selon la tradition scandinave. La seconde source principale est l’Edda de Snorri, une oeuvre en prose qui est une sorte de résumé commenté de la mythologie scandinave.

La strophe 2 de la Völuspa nous dit : « Je me rappelle neuf mondes, neuf vastes étendues, et le glorieux arbre-monde, profondément enfoncé sous la terre » (trad. Chat Poron d’après H. Bellows et Y. Kodratoff). Il y a donc bien un arbre et neuf mondes.

Yggdrasill manusritLa strophe 17 (ou 19 selon les versions) nous renseigne davantage sur cet arbre : « Je connais un frêne qui s’appelle Yggdrasill ; un arbre élevé, aspergé de boue blanche. De là vient la rosée qui coule dans les vallées : toujours vert, il croît sur la source d’Urðr. ». Cette strophe appelle quelques précisions. Premièrement, « frêne » (ask) peut être un terme métaphorique pour désigner l’if dans la poésie en vieux norrois, un arbre qui est effectivement toujours vert et était sans doute présent au grand sanctuaire suédois d’Uppsala selon la description qu’en fait Adam de Brême (l’if a conservé jusqu’à aujourd’hui son statut d’arbre des cimetières, qui relie le monde des vivants et des Ancêtres, et il a donné son nom à la 13e rune du vieux futhark, qui occupe une place centrale). Deuxièmement, Yggdrasill signifie « la monture du Terrible » (« le terrible » est un nom du dieu Odin, qui a entres autres comme caractéristique d’avoir façonné Midgard, le « monde du milieu », à partir d’un meurtre-sacrifice, et de pouvoir contacter le monde des morts). Un équivalent germanique continental se retrouve en vieux saxon, avec l’Irminsûl (« puissant pilier », ou « pilier du Puissant », sachant que Jörmunr, le Puissant, est aussi un nom d’Odin) qui était une idole présente au grand sanctuaire des Saxons païens avant sa destruction par Charlemagne. Cet Yggdrasill/Irminsûl est donc ce qui relie les mondes et sert à Odin pour voyager de l’un à l’autre. Troisièmement, cet arbre/pilier est situé sur la source d’Urðr, c’est-à-dire, pour simplifier un peu, du destin (vieil anglais Wyrd, vieil haut allemand Wurt). Urðr est une des trois Nornes, des Géantes qui gravent en runes la destinée des Hommes, ou plutôt leur orlög (« loi primale ») sur la base de laquelle peut s’exercer leur volonté. Pour finir, on notera que l’Edda poétique (Grimnismal, 32) nous indique qu’un écureuil nommé Ratatosk parcourt l’arbre de haut en bas, pour transmettre des insultes entre le serpent Niðhög qui ronge les racines et l’aigle qui trône au sommet (celui-ci porte sur son front le faucon Veðrfölnir). Yggdrasill est donc bien un axe vertical qui relie la terre et le ciel.

il_570xn-764087671_96j4Avec tous ces éléments sur Yggdrasill/Irminsûl, on comprend pourquoi c’est un concept majeur pour la tradition germano-scandinave, et pourquoi Odin y resta pendu neuf jours et neuf nuits pour acquérir le secret des runes, ces signes qui servent à la fois d’alphabet et de symboles magiques (et qui servaient sans doute aussi à des oracles, si on se base sur un passage de la Germanie de l’auteur romain Tacite). Neuf jours et neuf nuits, c’est le nombre de mondes portés par Yggdrasill. Pourquoi neuf ? 9 = 3 x 3, or le chiffre trois est très récurrent dans la mythologie germano-scandinave, et plus généralement dans toutes les traditions indo-européennes. Trois Nornes qui gravent l’orlög, trois frères en comptant Odin qui sacrifient le Géant primordial et animent le premier couple humain, trois gorgées pour qu’Odin dérobe d’hydromel de poésie, trois classes dans la société germano-scandinave (les jarls, les karls, les thralls), trois statues dans le grand temple suédois d’Uppsala (Odin, Thor, Freyr), la liste est longue. Si le chiffre 2 marque la dualité et l’opposition binaire (homme/femme, vrai/faux, bien/mal), le 3 au contraire symbolise toute la complexité du cosmos, qu’on ne peut réduire à « soit l’un, soit l’autre, soit un peu des deux ». On peut donc considérer le 3 comme une abréviation de l’infini. Neuf, étant le carré de trois, est en quelque sorte cette infinité exprimée et réalisée.

Attaquons-nous donc maintenant à la liste de ces neuf mondes, avec leur nom et leur description.

Niflheim (« monde des brumes ») : dans l’Edda de Snorri (Gylfaginning, 4), ce monde est décrit comme étant le monde le plus bas, celui de la glace primordiale qui existait avant que l’Univers ne prenne forme. Aussi nommé Niflhel, c’est là où séjournent après leur décès ceux qui ont commis les crimes les plus atroces (en particulier le parjure, l’assassinat, et l’adultère) dans un lieu nommé Naströnd, « le rivage des cadavres », où ils sont dévorés par le serpent Niðhög et par des loups.

Jötunheim (« mondes des Géants ») : dans l’Edda de Snorri (Gylfaginning, 44) il est décrit comme étant situé « à l’est d’Asgard » (le monde des Ases, les dieux célestes). Il est séparé d’Asgard par la rivière Ifingr (Vafthruðnsimal, 16). Là vivent les Géants, les forces brutes et terribles de la nature. Ils ne sont pas nécéssairement idiots ni violents, mais ils sont imprévisibles et parmi les plus étrangers aux Humains, et affrontent fréquement les Ases pour dérober leurs femmes, tandis que les Ases prennent souvent des Géantes pour compagnes.

Helheim (« monde de Hel ») : Hel, qu’on peut traduire par « celle qui recouvre », est la divinité qui accueille ceux qui meurent de vieillesse ou de maladie, et son nom a survécu dans le mot utilisé pour désigner l’Enfer chrétien dans les langues germaniques. Elle est présentée comme la fille de Loki dans l’Edda de Snorri. Chez les Germains continentaux, on peut la comparer avec Frau Holle, qui est dans le folklore une sorte de magicienne qui vit au fond d’un puits, et qui présente des caractéristiques similaires à la fois à Hel, Freyja, et Frigg. Elle mène aussi la Chasse sauvage, avec ou à la place d’Odin, mais cette « chasse » prend parfois la forme des enfants morts pendant l’année plutôt que d’une armée furieuse. Helheim semble être adjacent à Niflheim dans l’Edda poétique. Quoi qu’il en soit, on y accède par un pont passant par-dessus la rivière Gjöll (« bruyante »), gardé par la géante Moðguðr (« colérique batailleuse »).

Svartalfheim (« monde des Elfes noirs ») : Les « Elfes noirs » (svartalfar) ou « Elfes sombres » (dökkalfar) ne sont mentionnés que dans l’Edda de Snorri, là où les Nains (dvergar) sont mentionnés dans les deux Eddas. Même chez Snorri, on trouve des Nains dans Svartalfheim (Gylfaginning, 34 & 36). Ces créatures, présentes dans le folklore de tous les pays germano-scandinaves, et dont le nom signifie « courbés, tordus », vivent sous terre et sont d’habiles artisans qui ont créé les artefacts magiques des dieux. Ils sont issus des vers qui ont dévoré la chair d’Ymir, le Géant primordial sacrifié par Odin et ses frères.

 

odin_idol

Odin, dieu qui façonna Midgard

Midgard (« enclos du milieu ») : C’est le monde du milieu, celui où vivent les Hommes. Il a été façonné à partir du cadavre du géant Ymir. La terre est sa chair, les océans son sang, les montagnes ses os, les arbres ses cheveux, les nuages sa cervelle, le ciel est son crâne (Grimnismal, 40-41). De ses sourcils, Odin et ses deux frères firent une barrière, d’où le nom de Midgard, « l’enclos du milieu », plutôt qu’un nom en -heim (qui aurait pu être Mannheim, « le monde des Humains »). Sa caractéristique principale est donc d’être isolé des autres, en particulier des mondes où règnent les forces de la nature incontrôlée, de la même manière que nous avons besoin de murs et d’un toit pour être protégés des éléments.

 

Alfheim (« mondes des Elfes ») : Là vivent les Elfes (parfois nommés Elfes clairs, pour les différencier des Elfes sombres, les Nains). Ce sont des sortes de Génies lumineux (« clairs comme le soleil »), liés à tout ce qui vit. Freyr, le dieu Vane qui a pouvoir sur la pluie et le beau temps, a reçu en cadeau pour sa première dent de régner sur Alfheim. Ce monde est décrit dans l’Edda de Snorri comme proche d’Asgard, le monde des Ases célestes.

Vanaheim (« monde des Vanes ») : Les Vanes sont des Divinités liées à la fertilité de la terre, des bêtes, et des Humains. Autrefois en guerre contre les dieux Ases, ils ont conclu un pacte d’alliance, ce qui amena Njörd, dieu de la mer, et ses enfants Freyr et Freyja, à vivre parmi les Ases. L’origine du nom des Vanes (Vanir en vieux norrois) est obscure : certains le relient à vinr (« ami, aimé », de la même racine que la déesse romaine de l’amour, Vénus, et que la huitième rune du vieux futhark, *wunjô-, « joie, désir »), d’autres au proto-germanique *wagnaz (« chariot », les idoles des Vanes étant parfois transportées dans des chariots lors des processions), ce qui semble un peu moins probable.

Asgard (« enclos des Ases ») : C’est le monde des Ases, les Divinités célestes, auxquelles appartient Odin, chef des dieux et façonneur de Midgard. Leur nom est également mystérieux, avec deux hypothèses qui prédominent : 1) un lien avec le proto-germanique *ansaz (poutre, pieu, poteau) qui les décriait comme les « poutres » de la structure du cosmos, ou qui rappellerait plus vraisemblablement que des poteaux de bois plantés dans le sol étaient scultpés à leur effigie dans les sanctuaires, 2) un lien avec la racine proto-indo-européenne *h2ens qui signifierait « source de vie, force vitale » (sanskrit ásu = « force vitale », asura = « divinité ancienne, démon » ; avestique aŋhu = « vie », ahura = « divinité » ; et peut-être le hittite ḫāši = « procréer, donner naissance à »). En tout cas, leur monde est encerclé par une puissante muraille, bâtie par un Géant trompé avec l’aide de Loki. On y accède par un pont nommé Bifröst ou Ásbrú (« pont des Ases »), qui est l’arc-en-ciel, de la même manière que la déesse grecque de l’arc-en-ciel, Iris, est la messagère des dieux olympiens. Ce pont, qui mène à la source d’Urd au pied d’Yggdrasill, est gardé par le dieu Heimdall, qui réside à Himinbjörg (« montagne céleste »), qu’on peut comparer au Mont Olympe grec ou au Mont Meru indien, et qui existe aussi en vieil haut allemand (Himilinberc).

Muspellsheim (« monde de Muspell ») : L’Edda de Snorri situe ce monde « au sud ». C’est le monde du feu primordial, celui qui fit fondre la glace de Niflheim et fit couler le premier fleuve, permettant au cosmos d’émerger progressivement pour remplir le Ginnungagap, l’énorme vide qui séparait le feu et la glace. Dans ce monde règne Surtr, le « noir » (brûlé), et ses Géants de feu. Lorsque viendra le Ragnarök, ils partiront en guerre contre les Ases, et l’épée flamboyante de Surtr mettra le feu à Yggdrasill tout entier. Heureusement, un couple d’humains se sera réfugié dans un bois situé près de la source de Mimir, la source de la mémoire, et participeront à l’émergence d’une nouvelle ère cosmique. Le concept de Muspell, dont l’étymologie est inconnue, se trouve aussi dans un ancien poème en vieil haut allemand, le Muspilli, qui est un récit pagano-chrétien sur la fin de notre ère et la destruction du monde tel qu’il est actuellement.

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En haut à gauche : représentation de l’Irminsul sur un autel de l’Urglaawe (groupe religieux tribaliste germano-américain basé sur l’héritage des immigrants Deitsch)

Voilà donc pour nos Neuf Mondes. Leur géographie précise n’est jamais indiquée dans les Eddas, ni dans aucune autre source, et il n’est pas vraiment possible de faire correspondre les différents chants de l’Edda poétique entre eux et avec l’Edda de Snorri. Plusieurs tentatives modernes ont été faites, dont beaucoup sont en fait directement tirées de l’arbre des Sefirot de la magie kabbalistique juive (dont le sataniste Stephen Flowers, dit « Edred Thorsson », est très friand), ou des châkras du tantrisme indien. Dans le premier cas, c’est une influence de l’occultisme judéo-chrétien qui n’a absolument rien à voir avec la tradition germano-scandinave. Dans le second cas, cela semble davantage lié aux traditions pré-indo-européennes des peuples dravidiens d’Inde (similaires aux cartes de méridiens du qi chez les Chinois), plutôt qu’à une véritable tradition indo-européenne, qui aurait été partagée par les Celtes, les Grecs, etc.

Quoi qu’il en soit, la géographie des Neuf Mondes et les moyens de s’orienter pour voyager à travers Yggdrasill sont une pratique magique, secrète, ésotérique. Ces savoirs n’ont pas survécu à la christianisation ; ils n’ont de toute façon pas vocation à être enseignés publiquement, et encore moins pratiqués comme un loisir, un moyen de détente, de développement personnel, ou de simple méditation. Pour celles et ceux qui veulent faire vivre la tradition germano-scandinave, l’essentiel est de connaître l’existence des Neuf Mondes, leur nom, leurs habitants ; de savoir qu’Yggdrasill/Irminsûl relie notre Enclos du Milieu à ces mondes ; et de mettre en oeuvre les moyens d’être en de bons termes avec les habitants des Neuf Mondes (à savoir accomplir les rites traditionnels qui visent à les contenter, et respecter les interdits qui visent à ne pas les offenser). Le reste est globalement superflu, presque systématiquement fantaisiste, et parfois même dangereux.

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Comment la « bonne pratique » nous permet d’éviter la « bonne croyance »

Les paganismes européens ont des règles (orthopraxie), et c’est justement ce qui leur permet de ne pas avoir de dogmes (orthodoxie). Sans pratiques rituelles communes, si chacun fait « comme il le sent » plutôt que « comme il faut faire », les débats idéologiques prennent une importance démesurée : chacun doit alors penser « comme il faut penser » plutôt que « comme il le sent ». La liberté dans la pratique qu’on imagine gagner en laissant l’orthopraxie de côté, on la perd en liberté d’opinion, parce que le fait d’appartenir au groupe se fait alors sur un critère d’orthodoxie.

Sacrifice romain

Sacrifice romain

Tout groupe religieux est basé sur le fait que ses membres ont quelque chose en commun. Chez les païens romains qui ont inventé le mot, la religio est ce qui relie. Il est naturellement possible d’avoir une spiritualité sans avoir de religion, et c’est même très fréquent à l’heure actuelle, mais il s’agit là d’une mutation sociétale qu’on observe dans l’Occident moderne suite à la christianisation et à la révolution industrielle, pas de quelque chose qui serait propre au paganisme. Ce blog prend le parti que nous avons beaucoup à apprendre des peuples indigènes de notre planète, et que la seule solution d’avenir pour notre espèce est que les Européens redeviennent des indigènes d’Europe, au lieu d’achever leur mutation définitive en Occidentaux modernes. Il nous faut donc à la fois ré-apprendre à faire partie d’un groupe religieux (comme remède à l’individualisme général), mais aussi ré-apprendre l’orthopraxie et la valeur de celle-ci (comme remède à l’orthodoxie, qui cloisonne en différents groupes ceux qui ont des opinions différentes, empêchant donc la circulation des idées).

Lorsqu’un groupe religieux n’a pas d’orthopraxie, donc pas de norme de pratique, c’est qu’il est basé sur une forme d’orthodoxie. La déviation par rapport à cette norme de pensée devient donc perçue comme négative, quand elle n’est pas activement pourchassée. Il devient donc difficile de tenir un autre discours sur la nature des Divinités (sont-elles des archétypes ? des égrégores ? des aspects d’une puissance divine unique et inexprimable, ou d’un Dieu et d’une Déesse ? des entités conscientes et indépendantes ?), sur l’importance de l’ascendance et des Ancêtres (est-il interdit pour quelqu’un d’ascendance extra-européenne de prier des Divinités européennes ? possible, mais rare et ne devant pas être spécialement encouragé ? non seulement possible, mais aussi souhaitable, ainsi que l’inverse ?), et sur tout un tas d’autres sujets. La plupart du temps, ce sont des sujets tout à fait théoriques, qui n’ont aucun impact sur la pratique réelle du groupe. La sagesse voudrait qu’on puisse éventuellement en discuter, mais qu’on accorde à cela une importance tout à fait mineure par rapport aux activités concrètes d’un groupe religieux.

Kanamara Matsuri

Kanamara Matsuri, festival shinto récoltant des dons pour la lutte contre le VIH

Ces activités concrètes sont pourtant vitales et hautement significatives. Il y a, premièrement, urgence quant au fait d’enseigner les mythes, qui sont parfois à reconstruire ou à retraduire, et trop souvent mal connus, lus sur des supports écrits plutôt que déclamés en musique ou mis en scène en spectacles comme le veut la tradition. Il y a, deuxièmement, urgence quant au fait de pratiquer les rites, tous les rites, pas seulement les rites saisonniers mais aussi ceux du quotidien et des grands moments de la vie (naissance, mariage, décès) ; pas seulement ceux des Divinités mais aussi ceux des Ancêtres et des Génies locaux ; pas seulement par de courts rituels mais aussi par des processions, des chants, des danses, des jeux, et des banquets ; pas seulement à la maison ou de manière sauvage dans des lieux publics temporairement sacralisés puis désacralisés, mais dans des sanctuaires permanents dûment aménagés selon la tradition. Et il y a, troisièmement, urgence quant au fait de mettre en oeuvre une éthique commune dans notre rapport au monde, en faisant à nouveau une réalité concrète des lois de l’hospitalité, de la préservation de la Nature sacrée, et du respect de la parole donnée.

Même lorsqu’un groupe réussit à se préserver des scissions entre orthodoxes et hétérodoxes en bannissant tout débat d’idée (ce qui ne fait que limiter la casse, puisqu’il serait préférable de pouvoir discuter librement), le regroupement par affinités continue de fonctionner. Et s’il ne peut se faire sur la base d’une pensée commune ou d’une pratique commune, il se fait sur des bases politiques ou sociologiques. L’appartenance à une sous-culture commune (musique metal, « communauté » de telle ou telle plateforme de blogging, …), ou à une classe d’âge (les « jeunes » ne veulent pas se mêler aux « vieux » : un mal moderne très bien ancré dans le néopaganisme, qui rend impossible toute tentative de reconstruire une tradition) deviennent des facteurs de ségrégation.

Le groupe de viking metal Hammer Horde

Le groupe de viking metal Hammer Horde : « Notre intérêt quant au paganisme scandinave peut être considéré comme un simple passe-temps. Ce qui nous attire dans ce sujet n’est rien d’autre qu’une fascination moderne. […] Aucun d’entre nous n’a de spiritualité dans un sens religieux. Nous ne sommes pas Asatru, Néo-païens, ou Odinistes. »

En plus de cela, l’absence d’orthopraxie est parfois mise en avant comme une forme d’ouverture vis-à-vis des débutants. C’est bien souvent l’inverse qui est vrai. Ceux qui découvrent l’existence des religions païennes sont généralement avides d’apprendre à les pratiquer de manière traditionnelle, car c’est ce qui les attire. Leur répondre qu’ils doivent faire « comme ils le sentent », ou les renvoyer simplement vers des montagnes de thèses universitaires contradictoires pour « se forger leur propre opinion », ne les aide aucunement à se sentir inclus (ils se tournent alors vers des sources moins fiables, quand elles ne sont pas clairement fantaisistes, mais qui ont le mérite de proposer des instructions clé-en-main). Bien au contraire, avoir une manière de faire qui leur soit clairement détaillée et expliquée leur permet de se mettre au même niveau que les pratiquants de plus longue date, et de ne pas se sentir mis à l’écart par des savants qui répondent au compte-goutte à leurs questions.

Pélerinage Donon

1er pélerinage sur le Donon, poignée de main entre un membre de la Communitas Populi Romani et du Groupe Druidique des Gaules

Pour conclure sur l’orthopraxie, cela ne signifie aucunement qu’une manière donnée de pratiquer une tradition est la seule bonne et que les autres sont des hérétiques. Dans l’Antiquité, chaque peuple avait ses coutumes, avec sa liturgie et ses interdits. Il ne serait pas venu à l’esprit des Angles de déclarer que les Alamans honoraient mal Odin, et encore moins aux Celtes de dénigrer les Romains pour avoir une tradition religieuse différente de la leur (ou inversement). De la même manière, nous pouvons aujourd’hui avoir différents groupes locaux de tradition celtique, germanique, romaine, qui célèbrent à leur manière, et se regroupent annuellement pour célébrer des rites plus importants, en signe de fraternité, en se mettant d’accord sur une manière de faire pour cette occasion (et seulement pour cette occasion). C’est d’une certaine manière la démarche des projets soutenus par l’Assemblée Païenne des Gaules, comme le rite annuel de la fondation de Lyon (Fons Lugduni) ou les pélerinages annuels du Mont Dumias au Puy de Dôme et du Donon en Alsace. C’est ce type d’état d’esprit qui permet à la fois d’être ancré dans un héritage sacré et de pouvoir dialoguer librement.

N’oublions jamais que les coutumes antiques, avec leur prescriptions et leurs interdits, permettaient aux Celtes, aux Germains, aux Slaves, aux Romains, aux Grecs, aux Egyptiens, de cohabiter. De la même manière, c’était une époque de foisonnement intellectuel, où des écoles philosophiques ayant une vision du monde diamétralement opposée débattaient en toute liberté : néoplatoniciens, cyniques, stoïques, épicuriens, pythagoriciens… De même, en Inde, les brahmanes qui pratiquaient les rites selon les Védas appartenaient à six écoles philosophiques différentes, dont certaines étaient athées (école Mîmâmsâ : les rites permettent la libération de l’âme grâce au pouvoir des mantras, les dieux n’ont pas d’autre existence ou d’autre pouvoir que celui de leur nom) ou possédaient des courants athées (école Nyâya qui recherche la compréhension rationnelle de chaque phénomène, école Sâmkhya qui postule que l’existence des dieux est impossible à prouver et que l’important est d’avoir un comportement conforme à la loi sacrée et immuable du cosmos). Dans tous les cas, des philosophes aux opinions différentes, des aristocrates aux intérêts politiques opposés, et des travaileurs se préoccupant peu des débats intellectuels, pouvaient partager un moment de fraternité en participant au même rite, et affirmer leur attachement à des valeurs telles que le pluralisme des idées. Tout cela grâce à la magie d’une orthopraxie rigide, qu’on voudrait faire passer pour une forme d’intolérance ou un facteur d’exclusion.

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Les persécutions romaines des chrétiens : faute morale ou légitime défense ?

De nombreux Galiléens aujourd’hui reprochent aux païens contemporains les persécutions des chrétiens sous l’Empire Romain, qui ont eu lieu essentiellement entre 112 et 311 (soit entre 865 et 1064 Ab Urbe Condita, selon la notation romaine).

L’historiographie occidentale s’est d’abord basée sur des « témoignages » chrétiens bien postérieurs aux faits, visant à donner une légitimité à l’Eglise catholique et orthodoxe, née du sacrifice de vertueux martyrs. C’est, de nos jours, le point de vue le plus relayé, bien qu’un peu édulcoré : des païens sanguinaires et intolérants prenaient plaisir à traquer et torturer d’innocents chrétiens, pour les jeter ensuite aux fauves. Jusque dans un manuel d’Histoire récent pour les collégiens en classse de 6e, c’est le point de vue chrétien qui est présenté (par le biais d’un texte fictionnel rédigé du point de vue d’une chrétienne à Lyon en 177, en se basant visiblement sur l’Histoire écclésiastique d’Eusèbe de Césarée, rédigée vers 324).

Martyre chrétien livre d'Histoire en 6e

Même pour la Seconde Guerre Mondiale, période chargée émotionnellement aujourd’hui, les collégiens ont accès aux différents points de vue, par la reproduction de documents de communication du régime national-socialiste, et même (ou du moins était-ce le cas au moins jusqu’en 2012) par une lettre d’un jeune Français engagé en Russie au sein de la Légion des Volontaires Français contre le bolchévisme. Mais pour ce qui est du point de vue des autorités ayant appliqué le droit romain contre des Galiléens, néant.

N’aurait-il pas été possible de mettre en place une perspective romaine sur les chrétiens de l’époque ? Ce n’est pourtant pas si difficile. Beaucoup d’écrits ont certes été perdus ou détruits, mais pas tous. On a conservé, entres autres, les lettres du préfet Pline le Jeune à l’empereur Trajan aux alentours de 121, où il explique vouloir épargner le plus possible d’accusés, repousser d’office les témoignages anonymes, et admettre à bras ouverts tout repentir (Pline le Jeune, Lettres, X, 97-98) ; on peut reconstituer à partir de citations le Discours véritable de Celse, qui propose un point de vue philosophique sur les doctrines des Galiléens de son époque ; et enfin l’empereur Julien II le Philosophe a rédigé un traité Contre les Galiléens (d’autres ouvrages ont disparu suite à leur interdiction, tels que le Discours ami de la vérité contre les chrétiens de Hiéroclès, ou le traité Contre les chrétiens de Porphyre de Tyr).

Pour résumer, leurs arguments, bien qu’ils soient nombreux, s’articulent autour de deux points :

1) le choix délibéré des Galiléens de contrevenir aux fondements de la loi et de la citoyenneté romaine, en refusant le service militaire et le culte impérial, est une attaque contre les fondements même de l’empire, ce qui le fragilise face aux barbares ;

2) leurs dogmes sont absurdes d’un point de vue philosophique, et la multiplication ddes Galiléens est un facteur de régression de la pensée, des arts, et des sciences, sans compter que leur fanatisme les pousse à rechercher inutilement le martyre, alors qu’on ne leur demande que de respecter la loi.

Ces deux arguments se sont avérés entièrement fondés, puisqu’en 496 l’empire d’Occident est tombé, que les écoles philosophiques ont été fermées, que les temples ont été saccagés, que la maîtrise artistique et technique accumulée pendant des siècles a été brutalement perdue (et que la recherche scientifique a été paralysée en Europe pendant des siècles, cf. Galilée et l’héliocentrisme, pourtant bien accepté au IIe s.), etc.

Diptyque des Symmaques et des Nicomaques, début du Ve s.

Diptyque des Symmaques et des Nicomaques (ivoire, début du Ve s.) : la partie de gauche a été plaquée comme garniture d’un reliquaire après la défiguration de celle qu’on suppose avoir été une prêtresse de Cybèle ravivant la flamme sacrée.

Il suffit de comparer deux diptyques d’ivoire ouvragé, l’un réalisé au début du Ve s. par les Nicomaques et des Symmaques (deux familles de l’aristocratie romaine demeurées païennes), l’autre réalisé en 506 pour le consul chrétien Aerobindus. Celui des Symmaques et des Nicomaques a une finesse et une sensualité dans les drapés qui montre que l’ensemble du savoir-faire classique a été transmis et perfectionné au fil des siècles. Le diptyque d’Aerobindus, lui, a des personnages aux proportions peu fidèles, des traits standardisés et inexpressifs, les personnages sont placés de face dans une perspective anti-naturelle, et les vêtements comme les cheveux voient leur volume totalement écrasé.

Diptyque du consul Aerobindus, 506

Diptyque du consul Aerobindus, 506

Les fameuses « grandes persécutions » sont des épiphénomènes certes tragiques mais fort limités dans le temps comme dans leur intensité. En nombre de victimes, ils sont nettement inférieurs aux condamnations à mort émises suite à l’édit de Théodose contre les païens européens, ce qu’eux-même voyaient bien venir de loin…

Et ceci, sans compter le fait que, à peine le christianisme toléré dans l’empire, commencent déjà les premières frictions violentes entre chrétiens : dès 317, soit quatre (!) années après l’édit de Milan de 313 qui arrête poursuites judicaires contre les chrétiens, les donatistes s’opposent en Afrique du nord aux catholiques, jugeant ces derniers trop conciliants avec ceux qui avaient accepté de participer au culte impérial pour éviter les condamnations ; l’Egise obtient du pouvoir impérial qu’il fasse usage de la force pour rétablir l’ordre. Les violences religieuses inter-chrétiennes ne s’arrêteront plus pendant des siècles : affrontements entre nicéens et ariens s’opposant sur la nature du Christ, croisade contre les Albigeois, extermination des Hussites, guerres de Religion, etc. L’ouvrage Décadence, de Michel Onfray, est une description assez exhaustive de l’essor et de la domination des Galiléens sur l’Europe, le tout mis en parallèle avec les méfaits de leurs cousins les Islamistes.

Sans que cela signifie un appel à violence contre nos concitoyens chrétiens, il ne nous est pas nécesssaire en tant que païens de condamner moralement les décisions administratives prises sous l’empire romain. Il s’agisssait d’une politique visant à empêcher les excès des Galiléens de détruire toute une civilisation, et de provoquer des vagues d’ignorance et de violence sectaire. Pour cela, l’arsenal judiciaire en place a été utilisé, sans acharnement particulier dû aux opinions des condamnés, qui l’étaient selon le droit commun. Nous déplorons, comme le préfet Pline le Jeune, l’entêtement absurde qui a conduit ces personnes à rechercher la condamnation à mort dans le but de faire de la publicité pour leur dogme.

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Comment se purifier avant un rituel ?

La pureté rituelle est un pré-requis dans les paganismes indo-européens. C’est un concept qui a pris beaucoup d’importance en Inde et en Perse, comme on peut le voir aujourd’hui dans l’hindouïsme et le zoroastrisme. En Europe, les procédures semblent avoir plus été simples et moins strictes. Il n’empêche pas moins que, pour les traditions européennes dont nous avons des traces écrites de la liturgie, il est indispensable, pour accomplir un rite de manière valable, de se laver au moins les mains à l’eau claire. C’est d’ailleurs pour cette raison que l’Eglise orthodoxe et l’Eglise catholique romaine accordent une si grande importance à l’eau bénite : il s’agit d’un héritage païen qui continue à irriguer notre société par-delà les sicèles, avec une telle force que la nouvelle foi elle-même a dû s’y conformer (les protestants évangéliques ne s’y trompent pas, la plupart rejettant ce « rite païen »).

Eau bénite

Bénitier à l’entrée de la basilique de Fourvières, à Lugdunum. Certaines choses ne changent pas !

Aujourd’hui, dans un monde entré dans l’Âge de Fer et qui nie toute dimension sacrée au Cosmos, se purifier avant un rite est d’autant plus important. Les souillure, ou miasmata pour reprendre le terme grec, sont absolument partout : dans la publicité omniprésente qui pollue notre inconscient (y compris par le biais des réseaux sociaux), dans les dégâts infligés à la Terre nourricière par le mode de vie occidental à chaque fois que nous nous déplaçons, utilisons un appareil électrique, mangeons un produit de l’industrie agro-alimentaire… Se purifier, c’est le meilleur moyen de nous reconnecter à la source première de notre tradition, pour rejoindre nos Ancêtres de l’Âge d’Or dans leur proximité avec les Dieux. Ceci s’applique à tout païen de tradition européenne, qu’elle soit celtique, slave, germano-scandinave, etc. La grande question est de savoir comment s’y prendre, puisque nous ne connaissons pas toujours avec précision les gestes et les mots des anciens.

Yggdrasill manusrit

L’arbre Yggdrasill, manuscrit AM 738 4to (Islande, env. 1680)

Le plus important est clairement de se laver les mains, comme le soulignent toutes les sources grecques et romaines (des descriptions de l’Iliade aux fragments des Purifications d’Empédocle : c’est une coutume nommée khernips en grec ancien). Le mieux est de le faire « à l’eau claire », c’est-à-dire en versant l’eau sur l’une puis l’autre main, sans les plonger dans le récipient pour le ne pas en souiller le contenu (en intérieur, une bassine placée sous les mains sert à recueillir l’eau pour la remettre à la terre : ne la laissez pas s’écouler dans les canalisations). On peut ensuite aussi s’asperger le front également, en versant d’abord de l’eau dans une main.

L’eau devrait être de l’eau de source, si possible puisée directement à une source de votre terroir et stockée à côté de votre autel (ce qui vaudra mieux que de l’eau en bouteille plastique vendue par des multinationales). Certains y ajoutent du sel, élément purificateur ; ou, comme les Grecs, y éteignent un morceau de bois enflammé, geste qui a aussi l’avantage de rappeler la cosmogonie druidique (« Ces druides, et d’autres comme eux, professsent que […] un jour pourtant régneront seuls le feu et l’eau », Strabon, Géographie, IV, IV, 4, trad. Cougny) et scandinave (le grand arbre Yggdrasill, au pied duquel coulent trois sources, relie les neuf mondes qui composent l’Univers, lui-même né de la rencontre entre la glace de Niflheim et le feu de Muspelheim).

On peut imaginer se laver les mains sans paroles, mais on sait qu’il était important pour les anciens d’utiliser des formules consacrées pour chaque geste rituel. D’une part parce que notre religion est ce qui relie les hommes aux dieux et les hommes entre eux, et que les hommes communiquent par la parole. D’autre part parce que l’usage de formules antiques nous permet de nous connecter avec nos Ancêtres, qui sont nos guides pour renouer avec les Dieux en notre période troublée. Et, pour finir, il ne faut pas oublier que, lorsque nous parlons en français ou dans toute autre langue indo-européenne, nous utilisons la langue des *Deywós, des dieux célestes et lumineux. Ce n’est pas le cas dans les autres familles de langues. En proto-sémitique, la racine *?-L, qui a donné Allah en arabe et Elohim en hébreu, était aussi utilisée pour dire « fort, puissant, seigneur, magistrat ». Le mot chinois pour désigner les dieux, shén, signifie dans d’autres langues apparentées « esprit, âme » en insistant sur le côté invisible et immatériel de la chose. En Afrique, chez les Yorubas, une Divinité est un òrìṣà, c’est-à-dire une « tête choisie » pour être un intermédiaire du dieu suprême Olorun (òrì, qui se traduit par « tête », signifie aussi la conscience et la destinée de chaque personne ; c’est un concept très riche mais impossible à traduire réellement dans une langue et une mentalité européenne).

Chaque famille de langue porte dans sa tradition une conception bien particulière du divin, et, par la parole, nous ancrons notre spiritualité dans un héritage indo-européen qui donne son vrai sens à nos pensées et à nos actes. Nos Divinités ne sont ni des maîtres dont nous sommes les esclaves, ni une infinité d’entités mystérieuses et invisibles qui sont disséminées un peu partout. Ce sont, comme le soleil, à la fois une métaphore des cycles cosmiques, une source de vie et de réconfort, des points de repère pour s’orienter, et une lumière qui nous permet de percevoir le monde qui nous entoure.

Hands scooping water from stream

Pour en revenir à notre sujet, quelles paroles pouvons-nous donc dire lorsque nous nous lavons les mains à l’eau claire avant un rite ? On peut trouver en Inde une courte prière répondant directement à cet usage, dans l’Atharva Veda. Plus récent de quelques siècles que les hymnes du Rig Veda, l’Atharva Veda est une compilation de formules magiques qui remonterait tout de même à 3000 ou 3500 ans, ce qui reste plus ancien de quelques siècles que les poèmes d’Homère et d’Hésiode, qui sont les plus vieilles sources dont nous disposions en Europe. Puiser dans l’Atharva Veda, c’est donc certes prendre notre inspiration en Inde, mais à une époque où il existe encore peu de différences avec l’Europe, une époque si ancienne que les Baltes et les Slaves, ou les Gaëls et les Britons, commencent seulement à parler des langues différentes et pas seulement des dialectes éloignés d’une même langue. Nous pouvons donc prononcer ces mots en faisant couler l’eau claire sur nos mains :

QUE L’EAU IMMACULÉE LAVE  L’IMPURETÉ,

PURGE, ET ACTES MAUVAIS, ET MAUVAISES PENSÉES.

DE VOS YEUX BIENVEILLANTS, EFFACEZ NOS SOUILLURES,

EAUX RUISSELANT SUR NOUS AVEC DE BONS AUGURES !

(Adapté de l’Atharva Veda, XVI, 1.10-13, trad. Ralph T.H. Griffith)

Il est évident, et plusieurs textes grecs abordent le sujet, que cette purification ne nous lave pas des fautes graves (parjure, meurtre, manquement à l’hospitalité en tant qu’hôte ou en tant qu’invité, profanation d’un lieu consacré). De même, il est important, quand on accompagne le bon geste (se laver les mains) par la bonne parole (la formule ci-dessus), d’y joindre aussi la bonne pensée, c’est-à-dire une pensée tournée vers les Divinités, exempte de colère et d’orgueil, mais aussi de crainte superstitieuse et de soucis du quotidien.

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