« Le mois a parcouru le cercle entier des jours depuis la dernière fois que j’ai honoré les ancêtres sur cet autel. Voici venir à nouveau ce jour que les grands dieux ont voulu pour nous à jamais funèbre et vénérable ! Nous ne nous lasserons pas de célébrer ce jour par des offrandes, et d’orner les autels chers aux morts.
Nous voilà devant l’autel où sont invoqués nos ancêtres : honorons donc largement leur mémoire, demandons-leur [demande du mois], et qu’ils nous aident à renouveler chaque mois ces offrandes sur l’autel consacré à leur mémoire.
Je vous fais présent de cette libation, et, si [demande du mois], je [voeu promis en cas d’accomplissement de la prière du mois]. Salut à vous, ancêtres ! Salut à vos cendres et vos ossements ! Salut à vous, ombres gardiennes de nos foyers ! Quelle que soit notre destinée, protégez-nous ! »
(adapté de Virgile,Énéide, V, 45-71 & 80-83, où Énée fête l’anniversaire des funérailles de son père Anchise et lui demande des vents favorables pour reprendre sa navigation)
Une fois de plus, c’est en-dehors de nos embryons avortés de communautés qu’il faut chercher des réflexions intéressantes en ces temps où le calendrier grégorien a fixé Samain. La blogosphère « païenne » francophone est morte, vive la blogosphère « païenne » francophone, etc
Pas d’humeur à ajouter grand-chose à l’article, si ce n’est que dans une civilisation normale (au sens guénonien du terme) on aurait des prêtres publics pour accomplir les rites adaptés afin que les fantômes des morts anonymes ne viennent pas hanter la Cité. De là à y voir, au moins mythiquement, la cause de certains de nos dysfonctionnements actuels, eh.
You may live to see man-made horrors beyond your comprehension.
Et puisque vous êtes là, prenez donc un morceau de Leconte de Lisle pour la route, puisque ce bogoss est maintenant officiellement mon poète francophone préféré.
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Le secret de la vie
Le secret de la vie est dans les tombes closes : Ce qui n’est plus n’est tel que pour avoir été ; Et le néant final des êtres et des choses Est l’unique raison de leur réalité.
Ô vieille illusion, la première des causes ! Pourquoi nous éveiller de notre éternité, Si, toi-même n’étant que leurre et vanité, Le secret de la vie est dans les tombes closes ?
Hommes, bêtes et Dieux et monde illimité, Tout cela jaillit, meurt de tes métamorphoses. Dans les siècles, que tu fais naître et décomposes, Ce qui n’est plus n’est tel que pour avoir été.
A travers tous les temps, splendides ou moroses, L’esprit, rapide éclair, en leur vol emporté, Conçoit fatalement sa propre inanité Et le néant final des êtres et des choses.
Oui ! sans toi, qui n’es rien, rien n’aurait existé : Amour, crimes, vertus, les poisons ni les roses. Le rêve évanoui de tes oeuvres écloses Est l’unique raison de leur réalité.
Ne reste pas inerte au seuil des portes closes, Homme ! Sache mourir afin d’avoir été ; Et, hors du tourbillon mystérieux des choses, Cherche au fond de la tombe, en sa réalité, Le secret de la vie.
Entretien intégral de Connaissance des Arts avec Michel Pastoureau, morceaux choisis ci-dessous :
Q : À force d’étudier la sensibilité et les pratiques du Moyen Âge, le bestiaire, les couleurs et l’héraldique, qu’apprend-on sur l’Homme, sa sensibilité, ses pratiques ?
M. Pastoureau : D’une manière générale, quand on se penche sur des sociétés anciennes, on en apprend plus sur la société que sur l’individu, on a peu de prise sur les individus eux-mêmes puisque ce sont toujours d’autres qui parlent d’eux. On apprend que tout est culturel et que le plus grand danger pour l’historien c’est de juger le passé à l’aune du présent en matière de sensibilité, de savoir, de morale… C’est quelque chose que je n’oublie pas et je le tire de mes enquêtes dans le passé, de l’Antiquité au Moyen Âge. Leur savoir n’est pas le nôtre, leurs sensibilités et leurs morales non plus. Mais ça ne veut pas dire qu’ils se trompent ! Nous ferons nous-mêmes ricaner nos successeurs dans deux ou trois siècles, il ne peut pas en être autrement. […] Il faut garder constamment à l’esprit ce relativisme culturel dans le temps et dans l’espace… Et même en 2017 : accepter l’idée qu’il y a des sociétés, par exemple, qui ne sont pas occidentales, qui pensent et qui sentent autrement.
Q : On a beaucoup de difficultés avec cette idée.
M. Pastoureau : En ce moment oui, c’est pour ça que j’en parle : ça m’inquiète. Il y a des universités américaines où on n’étudie plus Platon parce qu’il parle des esclaves sans dénoncer l’esclavage. On voudrait qu’il soit de notre temps et pas du sien ! C’est montrer qu’on n’a rien compris à ce qu’était l’Histoire… Malheureusement, cette idée gagne du terrain, surtout sur le plan de la morale. Comme si celle d’aujourd’hui était de l’ordre de la vérité. Pour moi historien, ça me choque et m’inquiète énormément. […] On se concentre toujours, quand on étudie l’histoire des sociétés, sur ce qui change, et pour les époques récentes c’est devenu obsessionnel : la presse ne fait que parler du changement. Or, il y a mille choses qui ne varient pas et dont on ne parle absolument jamais !
Q : La naissance de la notion d’individu au Moyen Âge a dû être passionnante à étudier. Pouvez-vous nous en dire quelques mots (même si ce doit être difficile à synthétiser…) ? M. Pastoureau : L’évolution sociale se fait en plusieurs étapes : on passe d’abord de la famille très large, le clan disons, à une famille plus étroite, le couple, les parents, les enfants, un modèle plus vertical que nous connaissons toujours. Les arrière-cousins comptent moins qu’autrefois. Au sein de cette famille étroite, l’identité commence à jouer un rôle, et on voit naître en effet l’individu, et c’est par les signes d’identité qu’on le sent le mieux : les gens à partir des XII-XIIIe siècles ont un nom de famille et un nom de baptême, parfois deux. Ça se précise donc, ça démontre un souci pour cerner l’individu. En matière artistique, il faut attendre encore un peu, parce que contrairement à l’idée romantique qu’on a parfois, la plupart des œuvres, y compris les plus spectaculaires, sont collectives.
Q : Encore une notion qu’on a du mal à accepter de nos jours !
M. Pastoureau : Oui. On a du mal à imaginer que dans l’atelier de Rubens, au début du XVIIe siècle, il y a trois cents personnes qui travaillent ! Le génie de Rubens, il est partagé… C’est déjà le cas avec Raphaël, au début du XVIe siècle. Aujourd’hui, on a des querelles d’érudits sur ce qui est vraiment de la main de tel ou tel. C’est très lentement, entre la fin du XIIIe et le XVIIe siècle, que dans le domaine artistique la notion d’artiste individuel, inventeur, se dégage. Pour ça, il faut que la notion de nouveauté fasse du chemin, devienne une valeur et non pas quelque chose de ridicule. Pendant des siècles, ce qui était nouveau était toujours plus laid, plus inquiétant, plus immoral, que ce qui était « comme d’habitude ». Aujourd’hui, c’est tout l’inverse : combien de fois ai-je entendu dans des jurys d’arts plastiques : « oh mais ça, on l’a déjà vu mille fois », alors qu’au XIe siècle par exemple, cela aurait été un compliment : « on l’a vu mille fois, c’est magnifique ! » Enormis Novitas, comme disent les textes, « c’est diabolique », c’est laid, c’est vulgaire en termes esthétiques. Cette idée est déjà présente chez Pline l’Ancien. On dirait de nos jours que c’est un réactionnaire : il a horreur des nouveautés, mais ce faisant, il est de son temps.
Q: Vous avez dit « l’imaginaire existe, ce n’est pas le contraire de la réalité, c’est une autre réalité ». Pouvez-vous expliquer cette notion ? M. Pastoureau : C’est une idée à laquelle je tiens. La plupart de nos contemporains et de mes collègues ont l’idée que le réel est d’un côté et l’imaginaire de l’autre, que c’est un couple de contraires, alors que pour l’historien, et c’est la même chose pour l’ethnologue ou le sociologue, l’imaginaire existe, il n’est pas fictionnel. Nous rêvons, nous avons des superstitions, des croyances, des aspirations… Ça existe, ça fait partie de notre vie. Cette réalité est une autre réalité, d’un type particulier. Un ethnologue qui étudierait une société non-occidentale un peu lointaine commencerait sans doute par étudier le vocabulaire, les structures de parenté, la vie matérielle… Mais il n’oublierait certainement pas de se pencher sur les croyances, les peurs, les représentations… Sinon, il mutile complètement ses enquêtes. L’historien, c’est la même chose. C’est frappant de regarder de nos jours des manuels, destinés aux écoliers, aux collégiens ou aux lycéens et étudiants. Encore aujourd’hui, ce qui concerne le réel, la réalité qui a existé, c’est 95% des pages du manuel. L’imaginaire, pourtant essentiel, c’est les 5% restants, et encore… Pas absent, mais presque. Comme si c’était anecdotique, un peu fumeux… Non !
Q : On a parfois l’impression que les codes sont mélangés, voire ont parfois perdu toute leur symbolique, justement… M. Pastoureau : C’est ce qui me frappe quand je bavarde avec de jeunes plasticiens par exemple : c’est le mélange – comment employer un terme qui ne soit pas péjoratif – entre les époques, les cultures… « Là, j’ai mis du jaune, parce que dans la Chine impériale deux mille ans avant notre ère, le jaune, c’est ceci-celà, là j’ai mis du bleu parce qu’au XVIIIe siècle en Europe, etc. Là, j’ai mis du vert, parce que dans l’Égypte pharaonique etc. » Pour un historien, évidemment, c’est affligeant ! Mais ça fait partie de notre temps… […] Sans compter un savoir qui tend à disparaître, ce qui est complexe par exemple pour enseigner l’histoire de l’art : chez les étudiants, plus personne ne connaît la mythologie gréco-romaine ou la Bible et l’histoire sainte… Comment étudier la peinture et la sculpture anciennes jusqu’au XIXe siècle sans ce bagage ?
Q : Que penser des nuanciers actuels comme Pantone, la référence de nos jours ? Ne paraît-il pas un peu absurde de vouloir créer un nuancier universel, « neutre » ? M. Pastoureau : C’est absurde ! […] Une nuance de couleur ne sera pas perçue de la même façon selon l’éclairage, le moment de la journée, le support et, bien sûr, selon la personne qui regarde. Vouloir créer des couleurs neutres, universelles, d’abord ne peut pas fonctionner, et en plus dévalue la couleur qui doit garder une partie de son mystère… C’est consternant, de vouloir que le monde entier voie et nomme les mêmes couleurs. C’est presque confisquer la couleur, qui est bien commun, pour se l’approprier, en plus à des fins commerciales
Q : Vous avez déjà dit vous intéresser au corbeau. Est-ce le sujet d’un prochain livre ? M. Pastoureau : Oui, le livre est en chantier ! Généralement, les documents sont plus bavards sur les animaux inquiétants et dévalorisés, sur ce qui péjoratif plutôt que sur le laudatif… Sur le corbeau, depuis l’Antiquité grecque les textes sont très bavards et les images nombreuses. C’est un animal qui m’attire. Il était honni par le christianisme mais prend sa revanche aujourd’hui : les enquêtes sur l’intelligence animale, par exemple, le placent en premier !
La fantasy moderne est un genre littéraire assez en vogue dernièrement, particulièrement chez les personnes attirées par le (néo)paganisme. Pour être honnête, il est probable que la lecture du Seigneur des Anneaux à huit ans ait joué un rôle dans ma décision d’en apprendre plus sur les religions européennes pré-chrétiennes, puis d’essayer de les pratiquer de manière contemporaine. Mais, sur de nombreux points, la fantasy moderne a très peu à voir avec sa principale source d’inspiration, l’oeuvre de Tolkien… et donc sur la principale source d’inspiration de celui-ci, à savoir les mythes et épopées de l’Europe pré-chrétienne et/ou partiellement christianisée.
Les ressemblances superficielles entre la fantasy moderne et les religions européennes païennes, et le fait que la fantasy soit bien plus accessible et plus connue aujourd’hui, fait qu’une sorte de confusion a tendance à s’installer entre les deux. Les exemples les plus évidents concernent les Dieux, les Elfes, les Nains, etc, qui sont bien différentes dans les mythes et dans les oeuvres de fantasy (ces oeuvres elles-mêmes dérivent essentiellement de la manière dont les créateurs du jeu de rôle Donjons & Dragons se sont inspirés de l’oeuvre de Tolkien, pour créer un cadre de jeu où des aventuriers tuent des monstres pour trouver des trésors).
Mais l’exemple des Nains et des Elfes, parce qu’il est le plus évident, est aussi celui qui se corrige le plus facilement. Un exemple plus difficile est probablement celui de la « magie ». Il est difficile de trouver dans les langues européennes anciennes un mot qui signifie complètement et uniquement tout ce qu’on appelle aujourd’hui « magie » et seulement ce qu’on appelle « magie »… c’est-à-dire ce qui a d’abord été interdit par l’Eglise catholique, puis considéré par les milieux scientifiques comme inexistant. Ce qui est « scientifiquement inexistant » mais n’avait pas été interdit par l’Eglise, c’est de la « religion » ; ce qui a été interdit par l’Eglise mais n’est pas « scientifiquement inexistant » c’est du « simple péché », qui a été soit légalisé et socialement valorisé par antichristianisme, soit conservé dans la liste des interdits moraux présentés comme « laïcs ».
Il suffit de réfléchir quelques secondes pour se rendre compte que ces deux critères (interdit par l’Eglise puis considéré comme scientifiquement inexistant) sont totalement extérieurs à la manière européenne païenne de voir le monde. D’ailleurs le mot français « magie » vient du latin « magia » qui signifie simplement « les trucs bizarres qui viennent (ou qui sont censés venir) des pratiques des prêtres iraniens » (un « magush », en vieux persan, est un type de prêtre). Les pratiques magiques européennes n’étaient pas considérées comme étant de la « magia », même si pour être à la mode il arrivait de prétendre que telle ou telle pratique locale venait de Perse (un peu l’équivalent des faux initiés au bouddhisme ou au chamanisme qu’on trouve de nos jours).
Pareillement, en vieux norrois il est difficile de trouver un terme complètement équivalent au sens moderne du mot « magie ». Il y en a qui désignent telle ou telle pratique qu’on considère aujourd’hui comme « magique », le plus connu étant le seiðr, mais en réalité le seiðr est un ensemble de pratiques bien spécifique, et utiliser ce mot pour désigner tout ce qui est « magique » pose problème. Entres autres parce que le seiðr est considéré comme une source de dévirilisation (ergi), alors que d’autres pratiques magiques ne le sont pas. On trouve parfois le terme générique de fjölkynngi, qui signifie « beaucoup de connaissances » : c’est le meilleur équivalent qu’on ait pour « magie », mais il concerne TOUTES les connaissances, y compris celles qu’on considère comme « scientifiques » ou « techniques », par exemple l’Histoire, la géographie, la poésie, la généalogie, la rhétorique, le droit, la botanique, la médecine, l’astronomie, etc.
Dans la fantasy moderne, il y a une distinction entre l’Homme et la Nature, mais surtout entre d’un côté l’Homme et la Nature, et de l’autre le « surnaturel » qui est ce qui est concerné par la magie. La magie est ce qui vient, parfois, « en plus » de l’Homme et de la Nature. La Nature a un fonctionnement « naturel », « normal », quand il n’est pas « modifié » par des forces ou des entités « magiques ». La météo, par exemple, obéit à des lois physiques « naturelles », sauf quand un magicien jette un sort ou un dieu répond à une prière, et brise ces lois physiques naturelles pour changer la météo.
Au contraire, pour les Européens païens, les génies locaux et les Dieux sont constamment impliqués dans la météo, à chaque instant : chaque averse ou absence d’averse est le résultat direct de l’existence et de l’activité des génies et des Dieux. La magie n’est pas un système optionnel, « en plus », dont l’existence ou la non-existence ne change rien tant qu’un humain ne l’utilise pas… pas plus que les réactions chimiques n’existent que quand un chimiste mélange des produits dans un laboratoire (de nombreuses réactions chimiques se produisent dans notre corps à chaque instant et c’est ce qui nous permet de rester en vie).
Le dragon et le loup n’appartiennent pas à deux catégories de créatures distinctes, les créatures « magiques, surnaturelles » et les créatures « normales, naturelles ». Les deux sont des animaux. Les dragons sont simplement des serpents très gros et très puissants qu’on a la chance de n’avoir jamais croisé, tout comme il y a des loups très grands et très puissants (comme Fenrir), qu’on a la chance de ne jamais avoir croisés. Et si on ne connaît personne qui en ait croisé en-dehors des mythes et des très anciennes sagas avec des héros très puissants, c’est parce qu’ils sont heureusement plus rares, mais aussi et surtout parce que ceux qui les ont croisés sans être des héros très puissants ne sont plus là pour en parler.
J’arrête ici pour le moment, et je laisse les liens de deux articles qui m’ont motivé à écrire celui-ci, puisqu’il me trottait en tête depuis longtemps. Ils sont en anglais et concernant respectivement les auteurs de fantasy et les concepteurs de jeux de rôle, mais les réflexions qu’ils font sont souvent pertinentes.
1er président de l’association Les Enfants d’Yggdrasill, il a rejoint les ancêtres le 8 mars 2023. Pionnier de la religion germano-scandinave en France, il a aussi été le premier dans l’Ásatrú francophone à apprendre le vieux norrois pour étudier les Eddas et les sagas.
Ses traduction commentées de deux textes mythiques majeurs, le Hávamál et la Völuspá, ont servi à de nombreux païens. Il insistait aussi sur l’importance de la poésie et de la danse lors des cérémonies qu’il organisait, pour s’approcher de l’expérience d’un blót antique.
Ex-directeur de recherche au CNRS et auteur de plusieurs livres sur les runes, il a largement contribué au développement de notre religion en France. L’association Les Enfants d’Yggdrasill lui doit en partie son orientation apolitique et reconstructionniste, profondément enracinée dans l’étude des anciennes coutumes.
Voici un court poème composé en son honneur :
Norna dóms of notit hafði Skylði fara fægir blóta, Epli Heljar til eta í náfirði. Vallands herr hörga nýrra Skal drekka um skeið minni Þess hét garmr galdrs fǫðurs. Fjölkunnigr var Freyju ástvinr, Spjöll opt hljóðaði heilagra goða!
Quand il vint au bout de la sentence des Nornes, Il dût partir, le cultivateur des sacrifices, Pour manger les pommes de Hel dans le ravin du cadavre. La foule des nouveaux autels de France Boira pendant longtemps en la mémoire De celui qui se nommait « Molosse du Père des Incantations ». Il était versé dans l’art magique, le bien-aimé de Freyja, Souvent il chantait les histoires des dieux bénis !
* La « sentence des Nornes » est le temps de vie alloué à chaque être humain. * Le « cultivateur des sacrifices » est une formule poétique pour désigner un païen, de même que le « molosse d’Odin ( = Père des Incantions) » désigne le chien. Son pseudonyme sur internet était hund-heiðinn, « chien de païen », un terme utilisé comme insulte par les chrétiens. * « Manger les pommes de Hel » = mourir, et « le ravin du cadavre » = la tombe. * « La foule des autels » est aussi une formule qui désigne ceux qui continuaient à honorer les Dieux.
Grégory Moigne a soutenu, ce lundi 6 février 2023, à Brest, sa thèse pour l’obtention du titre de docteur en études celtiques de l’Université de Bretagne Occidentale, titrée : « Le druidisme en Bretagne : militantisme celtique, spiritualité païenne et naturalisme holistique ».
La conclusion des sept années de recherches de ce brittophone chevronné ? Le néodruidisme « est une invention moderne », qui « n’a absolument rien à voir avec les pratiques antiques, même dans ses cérémonies ». Il incorpore par contre toutes sortes de modes contemporaines, telles que « le new-age, le néochamanisme, le développement personnel et le bien-être » (source : interview Le Parisien du 06/02/2023).
Au cours de son enquête, il a pu rencontrer le groupe nommé « Gorsedd de Bretagne » (dont les membres sont régulièrement présentés comme des « druides » par la presse régionale et locale), ainsi que d’autres groupes néodruidiques bretons, y compris en participant à leurs cérémonies. Il a également rencontré les responsables des plus anciens groupes néodruidiques britanniques, ceux qui sont à l’origine du néodruidisme breton : le Gorsedd du Pays de Galles, ainsi que le « Druid Order ». Les données collectées, recoupées avec les archives de l’Université de Dublin, du Pays de Galles, et du Centre de Recherche Bretonne et Celtique (CRBC), lui ont clairement permis non seulement d’établir l’absence de filiation entre les druides antiques et les différents groupes néodruidiques modernes (nés au 18e siècle en Grande-Bretagne), mais aussi de démontrer que les idées et pratiques de ces groupes ne se basent pas sur une étude approfondie de ce qui est connu des religions celtiques pré-chrétiennes.
Le Group for Analyzing and Measuring Attitudes in irAN (GAMAAN) a conduit en 2020 une étude en ligne concernant l’attitude des Iraniens vis-à-vis des croyances et pratiques religieuses. Le gouvernement de la République Islamique d’Iran affirme que 99,5% des Iraniens sont musulmans, et que seuls environ 25 000 Iraniens pratiquent la religion zoroastrienne, c’est-à-dire la religion ethnique iranienne pré-islamique, issue des anciennes traditions sacrées indo-européennes (qui sont aussi à l’origine des religions ethniques européennes). Ces « Zoroastriens autorisés » sont les descendants directs des familles qui ont accepté le statut social inférieur des non-musulmans (impôts supplémentaires, interdiction de porter des armes, interdictions pour les hommes d’épouser des musulmanes, peine de mort en cas de tentative de convertir un musulman, etc), suite à la conquête arabo-musulmane de la Perse au VIIe siècle de l’ère chrétienne.
Cependant, l’étude conduite en 2020, et dont la méthodologie a été soigneusement calibrée pour essayer d’éviter les différents biais possibles, estime que 7,7% des Iraniens se considèrent comme étant zoroastriens, ce qui ferait plus de 6 millions de Zoroastriens, soit 270 fois plus que le nombre de Zoroastriens reconnus par la République Islamique d’Iran. Ces « Zoroastriens illégaux » sont des descendants d’Iraniens ayant accepté d’abandonner le zoroastrisme : l’Islam considérant l’apostasie comme un péché mortel, aucun « retour en arrière » n’est autorisé par le gouvernement de la République islamique, et les personnes abandonnant l’Islam sont régulièrement condamnés à des amendes importantes et à des peines de prison. Malgré cela, depuis quelques générations de plus en plus d’Iraniens se tournent vers la religion de leurs lointains ancêtres, aux époques où l’Empire Perse était une des plus grandes puissances mondiales (Empire Achéménide de -550 à -330 de l’ère chrétienne, puis Empire Sassanide de 224 à 651 de l’ère chrétienne).
Zoroastriens priant au sanctuaire de Chak Chak en Iran(Ebrahim Noroozi pour Associated Press)
Cependant, il reste difficile d’accéder à un apprentissage de qualité, car les prêtres zoroastriens iraniens ont interdiction, sous peine de poursuites judiciaires, d’enseigner leur religion aux personnes « légalement musulmanes », soit 99,5% de la population. De plus, les Zoroastriens traditionnels risquent d’avoir du mal à ne pas diluer leurs traditions face au grand nombre de « reconvertis », autoformés avec du contenu disponible sur internet (souvent rédigé par des membres de la diaspora iranienne en Europe et en Amérique du Nord, eux-mêmes en grande partie des « reconvertis »), et parfois incités à se revendiquer comme Zoroastriens uniquement par rejet de l’Islam. Il est donc difficile d’estimer dans quelle mesure il s’agit d’une volonté de redécouvrir les traditions sacrées ancestrales des Iraniens, et dans quelle mesure il s’agit simplement d’une volonté de garder une forme de spiritualité et/ou d’identité, tout en laissant de côté les aspects jugés « contraignants » de l’Islam tel qu’il est imposé actuellement par le gouvernement iranien.
On peut constater que ces problématiques de chiffrage du nombre d’adhérents, de la difficulté à évaluer leurs motivations, et de leur éventuel manque de capacité ou de volonté à intégrer pleinement les traditions religieuses ancestrales, concernent aussi la résurgence des religions ethniques européennes, bien que la situation soit différente à plusieurs niveaux. Par exemple, le projet de recensement païen germano-scandinave de 2013 (Worldwide Heathen Census 2013) avait estimé que, dans le monde, le nombre de personnes se revendiquant comme des païens germano-scandinaves était d’au moins 36 000, dont au moins 200 en France. Il est très probable que le nombre réel ait été plus important, et surtout qu’il ait nettement augmenté en 10 ans. Cependant, le nombre de personnes en France adhérant actuellement à une association païenne germano-scandinave reste inférieur à celui des 96 personnes ayant déclaré en 2013 qu’elles se considéraient comme des païens germano-scandinaves…
Un récent article en anglais, « Pensées philosophiques » (sur l’excellent blog « Of Axe and Plough », axé sur le polythéisme anglo-saxon et romain, mais aussi sur des réflexions philosophiques et humaines plus générales à propos du renouveau païen) a attiré mon attention. Ce qui suit n’est pas une traduction à proprement parler, mais plutôt un résumé commenté.
J’avais déjà écrit ici un article tentant de donner une vision panoramique des différentes approches possibles concernant les rites ancestraux dans les traditions religieuses païennes, du traditionalisme strict au « progressisme rituel », sous le titre de « Faut-il (vraiment) changer les rites ?« . Ces différentes approches se rapportaient à la manière dont on pratique les rites, mais ne nous disait rien de la manière dont ils peuvent être conceptualisés et vécus, c’est-à-dire de l’expérience intérieure des pratiquants et de la manière dont ces expériences sont intégrées dans un système de pensée.
Contrairement aux apparences, donc, on peut adopter un traditionalisme rituel très strict tout en étant ouvert à une évolution du sens des pratiques ancestrales qu’on reproduit fidèlement. Un exemple en est par exemple celui de brahmanes hindous traditionalistes qui accomplissent de manière presque inchangée des rites remontant à l’époque védique, donc vieux d’au moins 3000 ans, mais dont l’enseignement philosophique concernant la nature des dieux, le devenir de l’âme humaine après la mort, … est nettement plus récent et plus proche des courants intellectuels dominants de l’hindouïsme contemporain.
Si la question du sens des rites est un sujet particulièrement important (et parfois houleux) au sein des mouvements de renouveau païen européen, ce n’est pas un débat récent, ni réservé aux traditions religieuses dont la transmission a été interrompue par des conversions forcées. Dès le Ier siècle avant (!) l’ère chrétienne, des intellectuels romains se sont préoccupés de l’hésitation (voire de l’indifférence) qui régnait autour de l’origine et de la signification d’un certain nombre de rites religieux très anciens, censés pour certains avoir plus de 600 ans. Leur pratique avait continué, mais les raisons et le contexte de leur mise en place étaient devenus particulièrement flous, avec parfois des opinions tellement divergentes qu’il était clair que certaines d’entre elles étaient de pures devinettes, basées parfois sur des arguments aussi solides que des… jeux de mots.
Des mots en latin, juste parce qu’il faut une image pour que les gens cliquent, désolé (source : image libre de droits du iStock)
Varron (Marcus Terentius Varro, de -116 à -27 de l’ère chrétienne) était un romain de noble famille, qui fit carrière comme homme politique et comme écrivain. Il consacra toute une série de livres, les Antiquitates rerum humanarum et divinarum (« Lois et rites antiques »), à décrire les rites anciens et compiler les différentes théories à leur sujet. Bien qu’influencé par les idées philosophiques des philosophes stoïciens (originaires de Grèce), comme une bonne partie des nobles romains de son époque, Varron attachait beaucoup d’importance à essayer de retrouver, par une méthode qui s’approchait de celles des historiens modernes, le contexte d’établissement des rites, pour en trouver le sens originel.
Cicéron (Marcus Tullius Cicero, de -106 à -43 de l’ère chrétienne), son contemporain, venait des mêmes milieux et a suivi une carrière similaire. Il a laissé de nombreux ouvrages, mais deux en particulier traitent de rites et de théologie : son « Traité sur la divination » (De divinatione) et son « Traité sur la nature des Dieux » (De natura deorum). Dans ce dernier, il fait dialoguer des personnes représentant les différentes écoles philosophiques à la mode dans la haute société romaine de son temps : l’épicurisme (auquel Cicéron est opposé), le stoïcisme (pour lequel il a quelques sympathies, en particulier en matière d’éthique), et l’académisme sceptique (courant duquel il est le plus proche : c’était une évolution de la pensée de Platon qui intégrait beaucoup d’influences de l’école sceptique fondée par Pyrrhon ; l’idée générale était que rien n’est certain, mais qu’il est possible d’avoir des degrés de probabilité plus ou moins grandes sur la véracité d’une affirmation).
Pour Cicéron, la signification véritable des rites n’est pas à chercher dans une reconstruction de ce que les anciens pensaient à ce sujet, mais dans l’usage de la raison, au sein d’une vision du monde venue de l’étranger (ici, la Grèce, récemment conquise par les légions romaines). Il considère que cette recherche du sens profond des rites sacrés n’est pas dirigée vers le passé, mais vers l’avenir, qu’il s’agit d’un savoir à découvrir plutôt qu’à redécouvrir. De même, cette quête n’est pour lui plus limitée à la seule tradition nationale, celle des ancêtres dont on a hérité des rites, mais il estime qu’on peut faire appel à idées extérieures, pour peu qu’elles soient réellement d’une sagesse supérieure et pas seulement attrayantes pour leur côté exotique.
De son point de vue, si les dieux ont inspiré ces rites aux ancêtres des Romains, c’était pour une bonne raison, indispensable à la marche du monde : les Romains ont pour devoir sacré d’accomplir les rites romains, comme les Grecs ont pour devoir sacré d’accomplir les rites grecs. Simplement, le don divin de la raison, dont l’usage peut se perfectionner de génération en génération, est ce qui peut nous permettre, au fil des siècles, de réussir à avoir une meilleure compréhension du sens véritable de ces rites, un sens pleinement connu des dieux mais imparfaitement connu par les premiers humains à qui ils les ont inspirés.
La différence entre ces deux approches, celle de Varron et celle de Cicéron, est importante et saute aux yeux. Elle pourrait, de loin, ressembler aux débats existant actuellement au sein des mouvements de renouveaux païens européens, entre d’un côté les reconstructionnistes qui basent leur démarche sur une étude rigoureuse et méthodique des sources (archéologiques, textuelles, folkloriques, etc) et se concentrent généralement sur une seule tradition ; et de l’autre côté ceux qui font passer la rigueur historique au second plan, et procèdent volontiers de manière éclectique, en piochant ce qui les intéresse dans diverses traditions. Cependant, Varron et Cicéron sont tous les deux conservateurs en matière rituelle. Aucun des deux ne propose de modifier les cérémonies officielles du culte public, ni dans les modalités des sacrifices, ni dans les prières prononcées. Leur divergence porte uniquement sur le sens de ces actes rituels, c’est-à-dire sur le pourquoi et pas sur le comment, sur l’expérience intérieure mais pas sur la liturgie (qui fait, elle, consensus).
Si la démarche « antiquaire » de Varron, d’une manière surprenant pour un païen du Ier siècle avant l’ère chrétienne, est très similaire à ce qu’on trouve chez beaucoup de reconstructionnistes contemporains (encore que les opinions y soient plus variées qu’on pourrait le croire au premier abord), celle de Cicéron ouvre des horizons qui me semblent avoir été peu explorés. Il serait peut-être envisageable, tout en essayant de respecter au plus près ce qu’on peut reconstituer des anciennes cérémonies, de mobiliser des écoles philosophiques modernes et/ou étrangères (je pense en particulier à la très riche philosophie indienne, qui est apparentée et compatible avec nos religions européennes, mais on peut envisager de voir plus loin, par exemple dans les écoles chinoises du taoïsme et du confucianisme), pour ne pas seulement retrouver le sensantique des rites, mais pour trouver enfin leursensvéritable (ou en tout cas essayer de s’en approcher, en toute humilité). A tout le moins, l’idée vaut la peine d’être étudiée, et n’a rien d’une lubie moderne, pas plus que Cicéron n’était un hippie new-ageux.
A Chonaire est une composition musicale en gaélique irlandais moderne, qui raconte les événements décrits dans le texte mythologie du Togail Bruidne Dá Derga (Destruction de la Résidence de Dá Derga), c’est-à-dire la mort du Haut-Roi d’Irlande Conaire Mór.
Collaboration entre la musicienne Muireann Nic Amhlaoibh et l’archéologue et folkloriste Billy Mag Fhloinn, tous deux acteurs du projet Pagan Rave qui mêle activités artistiques et néopaganisme irlandais, le projet a été financé par le gouvernement irlandais et par le conseil des Gaeltacht (zones autonomes où le gaélique irlandais est couramment parlé comme langue maternelle).
La vertu, pour un païen européen, c’est le fait de tendre en permanence vers l’excellence dans l’accomplissement de ses devoirs moraux. Le but de cet article n’est pas de discuter de la vertu en tant que telle, c’est-à-dire des différents devoirs moraux qui s’appliquent à chacun : d’une part ils varient selon les personnes, d’autre part les avis à ce sujet sont parfois variés. L’idée ici est plutôt d’observer une dérive de l’idée de vertu et de son application, dans un contexte de mondialisation marchande qui s’accompagne d’une monétisation effrénée de l’image des personnes et des marques.
Les traditions païennes européennes insistent sur l’importance des valeurs de solidarité, de générosité, d’hospitalité, valeurs qui sont aujourd’hui particulièrement revendiquées par des groupements politiques dits « de gauche » ; mais nos traditions insistent également tout autant sur l’importance de l’indispensable réciprocité (rendre cadeau pour cadeau mais coup pour coup), de la parenté, de la territorialité, qui sont aujourd’hui essentiellement revendiquées par des groupements politiques dits « de droite ». L’adhésion à certaines idéologies modernes tend donc à occulter tout un pan de notre héritage éthique – l’un ou l’autre selon les cas.
Les textes légaux et éthiques que nous avons conservé sur les mondes celtiques et germano-scandinaves, en particulier le Hávamál (long poème qui contient les conseils de comportement donnés par le dieu Odin), rejoignent en grande partie le discours de nombreux philosophes gréco-romains, en particulier les Stoïciens. L’un d’entre eux, Hiéroclès, nous a laissé un fragment de papyrus qui contient ses Éléments d’éthique. Il y expose un concept désormais connu sous le nom de « cercles de Hiéroclès« , qui explique que notre place dans l’Univers est un point au centre de notre premier cercle, celui de notre foyer familial. Ce premier cercle est englobé par un autre cercle plus vaste, celui de notre famille élargie : grands-parents, oncles et tantes, frères et soeurs dont nous ne partageons pas le toit, cousins, neveux et nièces, etc. Ce cercle familial élargi est compris dans plusieurs autres cercles concentriques qui sont ceux des diverses communautés auxquelles nous appartenons, et dont nous sommes plus ou moins proches et solidaires : amis, voisins, collègues, membres de la même commune, région, nation, civilisation, etc. Les deux derniers cercles, les plus larges, sont ceux de l’humanité en général, puis celui des dieux et de la Nature.
Ces cercles de Hiéroclès présentent une vision similaire aux conceptions germano-scandinaves, qu’on résume souvent dans les milieux néopaïens par les termes de innangarð (« intérieur », tout ce qui est dans un cercle plus proche de nous) et utangarð (« extérieur », tout ce qui est dans un cercle plus lointain, par exemple un pays étranger par rapport au nôtre, un autre village par rapport au nôtre, la famille voisine par rapport à la nôtre, etc), bien qu’ils n’aient pas tout à fait cet usage historique.
Les néopaïens germano-scandinaves sont parfois plus orientés vers les cercles les plus proches et l’exclusion des cercles les plus lointains. A l’inverse, la doctrine de Hiérioclès, connue sous le nom de cosmopolitismestoïcien (« kosmopolitês » signifie « citoyen du monde » en grec), est parfois interprétée dans le sens d’un soutien à une forme de gouvernement mondial et/ou d’une volonté de dissolution des communautés nationales. En réalité, les deux traditions se rejoignent lorsqu’elles sont bien comprises. Hiéroclès lui-même a écrit que ce serait « de la folie de vouloir nous lier à ceux qui ne portent aucune affection envers nous, tout en négligeant ceux qui nous sont proches et ceux dont la Nature nous a pourvus ».
Le « citoyen du monde » moderne est incité à déporter toute son attention sur les cercles le plus extérieurs (tout en retirant évidemment « les Dieux » du cercle « les Dieux et la Nature »), au nom de l’antispécisme (traiter les autres espèces animales comme s’il s’agissait d’êtres humains) et de l’antiracisme (traiter les membres d’autres ethnies comme si ils étaient des membres de notre ethnie). Parallèlement, il y a un désintérêt grandissant pour les premiers cercles intermédiaires, ceux qui relient justement le point du « moi » au grand cercle cosmique des Dieux et de la Nature : foyer, famille élargie, communautés, présentés comme des entraves à la liberté individuelle. Ce cosmopolitisme mal compris nourrit la plupart du temps un égocentrisme caché, celui de la valorisation personnelle, en affichant publiquement une vertu factice qui ne coûte rien, puisqu’elle s’accompagne rarement d’actes concrets en-dehors des réseaux (a)sociaux.
Nos traditions ancestrales visent à nous rapprocher du plus grand cercle, celui des Dieux et de la Nature. Elles nous définissent aussi comme des « compatriotes du cosmos » (autre traduction possible de kosmopolitês, tout aussi exacte que « citoyens du monde »), car nous avons notre rôle à jouer dans l’ordre sacré mis en place par les Dieux : c’est même tout le sens de nos rites. La méthode utilisée est cependant tout à fait inverse, car elle est de se concentrer d’abord sur les cercles les plus proches. Il s’agit en quelque sorte d’un Grand Recentrement, d’une relocalisation païenne de la vertu. Tous nos efforts sont d’abord censés tendre vers le fait de traiter les membres de notre foyer comme nous nous traiterions nous-mêmes. Ensuite, et seulement ensuite, quand nous y sommes parvenus, traiter les membres de notre famille éloignée comme nous traitions les membres de notre foyer, puis comme nous-mêmes. L’étape suivante est de procéder ainsi avec le cercle d’après, par exemple celui des amis : les traiter comme s’ils étaient des membres de la famille élargie, puis des membres de notre propre foyer, puis comme nous-mêmes. Traiter les étrangers comme des membres de notre communauté nationale, ou des animaux d’autres espèces comme s’ils étaient humains, n’est donc cohérent qu’après un très long travail, autant dans l’exploration sans concession de notre psychologie intime que dans l’immense tâche sans cesse recommencée qui consiste à retisser des liens sociaux solides et réciproques.
Les défis de notre époque, dont font partie l’effondrement écologique et la disparition des cultures autochtones, sont mondiaux et demanderont probablement une coopération mondiale pour y faire face. Mais cette coopération ne peut avoir lieu sans d’abord rebâtir la structure interne de nos communautés, y compris et surtout en Europe.
(P.S. : Il va sans dire que l’auteur de ces lignes n’a aucunement l’intention de s’ériger en modèle de vertu ; ce sera déjà une grande chose s’il peut être un modèle en matière de recherche de la vertu)
Un Tiers Chemin 
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