Un autel franc selon l’Ancienne Coutume

(Article rédigé par Baldric Hartmann, chef du clan Liddle Franke de l’association Les Enfants d’Yggdrasill)
Dans beaucoup de pratiques païennes du monde entier, il y a des autels aux Ancêtres et aux Dieux, que ce soit dans le shintoïsme, le bouddhisme… Il en va de même pour nos traditions européennes, y compris dans l’Àsatrù. Mon autel qui est en photo est un exemple parmi d’autres et évoluera sans doute au fil du temps.

1 – L’utilité :
Il est utile pour la pratique quotidienne et domestique, permet à ceux qui n’ont pas de jardin de pouvoir vivre leur culte (seul ou accompagné), le mieux étant avec la famille sauf s’ils ne partagent pas votre religion. Il permet aussi de se recentrer sur soi-même et de pouvoir célébrer les fêtes dans le cas où vous n’auriez pas de vé ou que vous n’avez pas le temps de vous y rendre (distance, emploi du temps chargé…).
La pratique à l’autel se fait le plus souvent à l’aurore, ou au crépuscule. Votre autel vous permettra de saluer et remercier vos Ancêtres, de prier une Divinité ou tout simplement de méditer.

2 – La conception :
Faire son autel est avant tout un acte personnel, clanique, ou familial. La conception est assez libre même si certaines règles peuvent entrer en compte en ce qui me concerne : il est préférable de prendre des objets issus de l’artisanat, en matériaux naturels, mais le mieux étant encore que ce soit fait de votre main (ou de membres de votre famille) afin de garantir la perpétuité ancestrale, un des plus grands fondements de notre religion.

 

À titre d’exemple (voir photo) : le bol central en terre cuite est fait par ma mère et permet d’y déposer les offrandes liquides (libations) ; celui en haut à droite également, fait par ma mère, recueille un peu de terre du vé, le sanctuaire où je pratique avec mon clan, cette terre étant chargée d’histoire et de bonnes énergies.
L’idole de Donar que vous pouvez voir à droite est faite main par moi même, il est accompagné d’une joubarbe (barbe de Jupiter, apparentée à Donar en mythologie comparée), utilisé pour repousser les mauvais esprits en Germanie du nord. Plus en bas vous pouvez voir une branche qui appartient au frêne que j’ai consacré pour accueillir les offrandes à ses racines. Il y a aussi des glands que j’ai récupérés en forêt et posé en guise d’offrande.
La pierre en bas à gauche du bol à offrande fût récupérée au pied du dolmen de Janville-sur-Juine, où furent inhumés les corps d’anciens Européens. Elle fut récupérée après avoir versé de la bière pour ces morts.

Juste en haut se trouve un encensoir que j’ai sculpté dans du bois et pyrogravé du futhark, l’encens (j’utilise du papier d’Arménie) permet d’annihiler les mauvaises ondes, de poser une ambiance non négligeable et d’imiter la fumée du foyer.
La corne à boire est essentielle pour verser les libations, car il est souvent considéré comme irrespectueux d’utiliser directement la bouteille ou canette pour notre culte.
La lucarne tout en haut désigne le feu de l’âtre, celui des halles des anciens, qui permettait – en plus de cuisiner- la pratique du culte domestique. J’ai simplement trouvé cet objet dans les encombrants, mais je l’ai restauré et elle est apte à traverser le temps et à être transmise à ma descendance.
Pour finir, la bouteille en haut à gauche permet de recueillir les offrandes liquides avant de les rendre à la terre via l’arbre sacré.

J’ai placé mon autel dans une alcôve de mon grenier face au couchant car je n’ai pas eu le choix. L’ouest représente une mort qui annonce déjà une renaissance à l’est, où je suis placé. L’idole de l’anse Donar se trouve donc au nord. Il est préférable d’avoir une fenêtre pour au moins voir le ciel, mais vous pouvez également placer votre autel dans votre jardin. Vous pouvez y placer des objets ancestraux dont vous auriez hérité, ou des photos de famille.
Pour conclure, la conception de votre autel est libre, le but étant que vous y soyez à l’aise et que vous en soyez le propre architecte (pas prédéfini par un quelconque vendeur d’autel qu’on peu voir sur le net).

 

3 – L’utilisation :
Prenez un peu de temps pour réfléchir, allumez votre bougie et méditez sur l’histoire de votre famille, une sagesse que vous aurait dévoilé votre défunt grand père/mère (ou votre clan, vos amis…). Accueillez les éventuels esprits des lieux à se joindre à vous.
Vous pouvez vous munir d’une boisson alcoolisée préalablement versée dans votre corne, mais aussi déposer des denrées naturelles (pas un plat préparé issu de la grande distrib’, quoi !). Cela peut être du pain, de la charcuterie, un fruit, du miel (pour ça vous pouvez utiliser un autre bol à offrande) ou même un objet…

Pour les remerciements aux ancêtres, vous pouvez le faire avant ou après manger le soir, en les invoquant avec des paroles respectueuses de votre confection. Il faut que cela vienne du coeur, mais vous pouvez vous contenter d’une formule tout faite,  comme « salut à vous, ancêtres de ma lignée ! ». Après avoir fini votre discours vous pouvez lever la corne en disant « hail ! » ou « heel » (selon votre tradition), trempez vos lèvres ou buvez une gorgée avant de verser dans le bol prévu à cet effet.
Vous pouvez très bien remercier vos ancêtres au sens large comme un membre défunt en particulier, voir même un couple, ou des oncles et tantes par alliance. Le lien du sang est important, l’alliance tout autant.

Si vous avez envie d’invoquer une Divinité, la procédure ne change pas vraiment. Si vous invoquez pour remercier, vous pouvez très bien offrir un élément en rapport avec une divinité qui vous aurait aidé. Par exemple, vous êtes partis en mer pour pêcher et avez eu une bonne pêche, vous pouvez très bien déposer un peu de votre prise (pas simplement les arêtes) ou bien un peu du plat que vous avez cuisiné avec, pour remercier Rán et Ægir.
N’hésitez pas à les saluer en contant leurs histoires ou hauts faits : « salut à vous Rán et Ægir, gardienne et gardien des océans, mère et père des neufs vagues, grands parents de Heimdall. Merci pour cette nourriture. Hail! »

La méditation est efficace pour se recentrer et se ressourcer après une journée bien remplie. Soyez confortablement installé et respirez. Pesez les bons éléments et les mauvais de votre journée, et tirez en de la sagesse pour vos jours futurs. Cette session que j’ai nommée « l’instant Mimir » peut permettre -si bien pratiquée- de se rééquilibrer, d’être en phase avec soi-même et le monde qui nous entoure.
Ne pensez qu’à la journée vécue et non au lendemain, ne procrastinez pas !
Après vous pouvez laisser cette journée s’éteindre à l’instar du soleil, en ne focalisant que sur la sagesse utile à votre vie. Laissez vous admirer la flamme et vous concentrer sur tous vos sens.

Vous pouvez mettre une musique adéquate (Hagall de Wardruna par exemple :p), allumer bougies et encens pendant cette séance.

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La spiritualité germanique selon B. Linzie : un résumé

Un post de Hund-heidinn sur le forum de l’association Les Enfants d’Yggdrasill.

Votre serviteur a depuis pas loin d’un an, dans un coin de son crâne, le projet d’en faire une traduction exhaustive, tant l’essai lui semble pertinent et important pour toute personne engagée dans une démarche spirituelle germanique (voire celtique, également, tant les convergences sont nombreuses). En attendant, ce court résumé fait plutôt bien l’affaire.

Un résumé des 55 pages de ‘Germanic Spirituality’ par Bil Linzie

Bil Linzie (‘il’ dans la suite) désire nous montrer l’importance de facteurs méconnus dans le processus d’adoption d’une religion, en particulier pour les reconstructionnistes Ásatrú (en passant : il utilise une forme correcte ‘ásatrúarmenn’ pour les désigner). Pour ceci, il introduit et différencie deux types de connaissances.
Il appelle « body of knowledge (corps de connaissances) » religieuse toute la connaissance descriptive qui permet de caractériser la pratique d’une religion. Typiquement, les trois ‘haill’ pendant un blót font partie d’une connaissance descriptive.
Il oppose à ces connaissances descriptives celles sur les actions à accomplir qu’il appelle « world view (vision du monde) ». Classiquement, les dictionnaires définissent en effet une ‘vision du monde’ comme une collection de croyances qui décrivent comment il est possible d’observer et d’interpréter le monde qui nous entoure (‘univers’). Il utilise une définition un peu plus précise que celle des dictionnaires : ce sont les façons d’agir qui nous sont dictées par notre environnement social. Ainsi, l’univers dont il parle est celui de la société germanique ancienne et les actions sont celles qui assurent la cohérence de cette société telle que nous la connaissons par toutes les sources ethnologiques, poétiques, littéraires (les sagas), mythiques et ethnologiques (comportements et légendes anciens).
Il développe alors, de la page 9 à la 41, une argumentation complexe pour arriver à une nouvelle définition de la spiritualité, qui est en fait inspirée son idée de vision de monde spirituel germanique. La voici : « spiritualité : elle devrait être considérée comme l’ensemble des actions qui accordent (il dit : « align ») au mieux l’individu avec ses dieux, sa communauté et sa famille, accroissant ainsi sa valeur (weorþ) [Anglo-saxon pour ‘valeur’] et sa chance ».

Cette argumentation complexe consiste en une analyse de la façon dont les religions New Age se construites en accolant des pièces de religions anciennes sans respecter la civilisation ancienne qui les a engendrées. Prenons l’exemple de la notion disputée de classe. Dans notre société, la notion de classe existe mais « elle est reliée au revenu financier de l’individu ». Dans les religions New Age, on rejette la notion de classe, sans doute parce qu’elles « confondent le concept de classe sociale avec la discrimination par la race ou le genre ». Dans la religion germanique ancienne, elle existe sous une forme très différente de celle de notre société. Ce ‘classement’ se fait en utilisant trois critères principaux.

Le premier critère est celui des « nobles vertus » comme, par exemple, celles construites par McNallen. Bien entendu, il faut qu’elles soient reliées de façon étroite à notre tradition. Il propose une autre suite des neuf qualités, une première version de 1970 qui est plus proche du Hávamál et du Sigdrífumál [Je vais la traduire et l’introduire dans le fil de discussion Les neuf vertus odinistes ].

Le deuxième critère est celui de la division entre ceux qui sont ‘à l’intérieur’ et ceux de l’extérieur’. La cellule élémentaire insécable est constituée par la famille (et non pas par l’individu). Elle constitue le premier des ‘intérieurs’. Cette famille se réunit au sein de communautés. [Je rajoute ici mon grain de sel. Plus encore que sa description de la communauté, le Hávamál définit très bien ce que sont les ‘amis’ avec qui on est lié par contrat (l’intérieur de la communauté) et les non-amis (l’extérieur de la communauté).]

Le troisième critère est celui des relations avec les dieux. La forme moderne consiste à s’adresser directement aux dieux, sans prendre en compte l’existence de la communauté qui a ses propres règles. La forme germanique ancienne consiste à s’adresser d’abord à ses ancêtres et aux entités intermédiaires comme les landvættir, la Fylgja familiale, autres ‘esprits’ familiers. S’adresser aux dieux demande une forme d’esprit particulière que tout le monde ne possède pas.

Il conclut en donnant 9 règles qui devraient être respectées pour la reconstruction de l’ásatrú. Elles condensent l’argumentation dont je viens de donner un exemple résumé.

1. Accepter que l’Ásatrú en tant que vision du monde est probablement complète (même si pas encore totalement bien interprétée) et se tient à elle seule.
2. Accepter que l’Ásatrú en tant que religion est l’expression de la culture sous-jacente.
3. La spiritualité Ásatrú est fondée sur une interaction avec le monde réel d’une façon qui conforte le bien-être de la famille et de la communauté.
4. « La récompense finale » [après la mort] est directement liée aux souvenirs qu’on laisse derrière soi après sa mort.
5. La famille est la plus petite unité définie dans l’Ásatrú. L’individualisme robuste est un concept à la fois étranger et moderne.
6. La communauté géographique est la dernière ligne de défense pour la famille et, même si elle est ‘mélangée’ [composée de population culturellement hétérogènes], elle toujours être traitée avec respect.
7. La terre sur laquelle repose la communauté géographique est sacrée.
8. La communauté est naturellement divisée en trois classes et chacune des classes doit honorer (‘worship’ ) de façon appropriée – la prière individuelle adressée directement aux dieux est un emprunt à la chrétienté fait il y a mille ans.
9. Il faut développer de nouvelles ‘acquisitions’ [quant à la religion]
– qui ont une signification locale
– qui ne sont pas empruntées [à une autre vision du monde]
– qui sont cohérentes avec la vision germanique du monde.

Ôstarmânoth et blot à Tio

Pour le premier jour de la Lune d’Ôstara (Ôstarmânoth), le clan Liddel Franke des Enfants d’Yggdrasill s’est réuni dans la forêt sacrée qui se trouve sur ses terres, afin de placer ses actions à venir sous l’égide de Tio. A la fois sage et hardi, il est le plus courageux de nos Dieux, donc le plus apte à assurer le succès. Sous les bourgeons, les pervenches avaient étendu leur réseau violacé, marquant l’arrivée du printemps. Après des offrandes de gâteaux au Grand’arbre Fourchu qui domine le bois, et à la vieille Mère-Bouleau qui protège le lieu des banquets, nous avons dédié une corne de bière, infusée maison au genièvre et à l’aspérule selon l’ancienne coutume, aux Esprits des Lieux.
Un timide rayon de soleil a ensuite lui sur notre tardif pique-nique du midi. Vers la fin de celui-ci, une invitée (que nous n’avions pas pu récupérer à la gare à cause de son retard de deux heures) a appelé afin de demander quelques précisions supplémentaires sur l’itinéraire. En d’autres termes, elle était visiblement totalement perdue. S’ensuivit une trépidante aventure, impliquant des portables qui ne captent pas – oui, parce qu’il n’y a pas toujours de réseau en forêt, en tout cas pas celui que captent vos smartphones – et des olifants qui s’avérèrent être d’utiles substituts.
Pendant que nous allumions le feu, Baldric, un nouveau membre du clan, entreprit de poursuivre l’érection d’un haraho (cairn) au bord de l’étang sacré, en l’honneur des Esprits locaux, et plus particulièrement de la Fille de la Source. A l’intérieur, pour le consacrer, furent disposées diverses offrandes, enveloppées dans le voile des fumigations rituelles pendant que résonnaient la peau du tambour et des gorges. Après ceci, il fut entouré de pieux pour le désigner comme wîh (consacré), demeure inviolable des Esprits. Notre Ancienne Coutume est avant tout un ensemble de principes permettant de vivre en harmonie avec notre environnement ; et il nous importe que, sur nos terres, certains lieux appartiennent clairement à d’autres qu’aux humains.

Haraho-Dîks : le cairn de l’étang

Ensuite, tout en répétant les chants rituels du Sigiblot (le Blot pour la Victoire) en l’honneur de nos Divinités, nous avons confectionné une croix solaire pour porter le feu dans leur grand Wîh en haut de la colline. Deux massives branches furent attachées par des bandes de tissu enduites de cire fondue avant d’être mises à reposer contre un bouleau en attendant que vienne la lueur rougeoyante du crépuscule. Pendant ce temps, alors que les rayons dorés devaient de plus en plus obliques et que le brasier finissait de crépiter, on conta une nouvelle fois l’enchaînement du Feniwulf, le Grand Loup, par Tio qui y laissa sa main droite pour sauver le cosmos de sa voracité. Car, comme nous l’apprennent les poèmes runiques, Tio est l’Anse manchot, blessé par le loup, et celui qui règne sur les temples ; Tio est aussi une étoile, il garde bien la fidélité des nobles, sa course continue toujours au-dessus des brumes nocturnes car jamais il ne faiblit ; et le forgeron doit souvent souffler.
Enfin, alors que Sunna incendiait le ciel d’occident, son effigie terrestre s’embrasa, saluée par nos cris. Nos pas, rythmés par le tambour, portèrent au sommet la Clarté des Elfes pour la déposer dans le cercle de pierres runiques, sous le regard de Wuodan et de Thonar, gardiens du seuil, de Frouwa, déesse du foyer, et de tous les dieux et déesses du Wîh. L’énigmatique dernier vers du poème runique norvégien, sur lequel on peut longuement s’arracher les cheveux, prit soudain soudain un sens assez concret : à cause de l’humidité du bois, réussir à faire prendre durablement le feu sacré n’allait pas être de tout repos. A plat ventre dans la boue pour échapper à l’épaisse fumée, nous nous sommes relayés sans relâche pour maintenir à la force de nous poumons un flux d’air constant pour attiser les braises.
En cela, nous étions unis par notre fidélité à un but commun, guidés par la même étoile polaire qui règne sur les temples. L’idée d’abandonner et de retourner dîner en contrebas nous parcourut un instant comme le brouillard s’avance dans le soir, mais nous nous sommes remis à l’ouvrage en retroussant nos manches pour forger notre noble destin. Enfin, les flammes dansèrent dans le cercle runique, et nous autour de celui-ci. Pour célébrer la victoire, et en préparation de celles à venir, forts de cette leçon de bravoure, furent partagées entre les hommes et les dieux la sainte bière et le cidre caché au pied des arbres par le Renard de Pâques (oui, l’Osterfuchs est une tradition franque assez sympathique). Baldric, pour la première fois, menait la cérémonie, et j’ai une fois de plus été surpris de constater comme la pratique de nos coutumes nous poussent à nous dépasser pour accomplir ce dont on ne se serait pas cru capable quelques lunes plus tôt.

TIWAZ est une étoile qui garde bien la fidélité des nobles, sa course continue toujours au-dessus des brumes nocturnes car jamais il ne faiblit.

Un oracle runique à l’antique a aussi été demandé, concernant les actions à entreprendre pour favoriser la connaissance et la compréhension de nos traditions. Comme souvent, la réponse fut assez lapidaire : continuez votre course au-dessus des brumes nocturnes, et ne faiblissez point.
Heel Tio ! Merci pour ton courage qui nous montre la direction à suivre. Tu seras encore longtemps honoré, toi, nos autres Divinités, nos Ancêtres et les bienveillants Esprits de ces lieux.
Si vous souhaitez avoir plus d’informations sur les célébrations de la Walburganaht le 9 mai, rendez-vous ici : http://www.enfants-yggdrasill.fr ou ici : https://www.facebook.com/1tierschemin !

Idisenthing en Liddle Franke

Suite à divers imprévus, je me suis retrouvé à célébrer le blot aux Dises du clan Île-de-France de l’association Les Enfants d’Yggdrasill (association reconstructionniste des traditions germano-scandinaves) en ce premier week-end de mars sous la (presque) pleine lune.

Après des retrouvailles à la gare du coin et une promenade dans les ruelles de cette vieille ville de l’Essonne pour acquérir une grosse miche de pain paysan, nous sommes arrivés à quatre à l’orée du bois pour accueillir un nouvel invité. Le soleil était déjà bien haut dans le ciel, et en cette saison il ne risquait pas de monter encore… mais le creux de notre estomac, lui, commençait à s’agrandir. Une fois le matériel déchargé des voitures, nous avons remonté à pied le sentier forestier comme des saumons remontent un ruisseau, et vu que les giboulées de mars finissaient de s’écouler de l’étang au fond du bois, ce n’était pas vraiment une métaphore. Heureusement, le lieu du thing, avec ses trois troncs en guise de bancs, se situe au sec, à mi-pente d’une petite colline.

Quelques feuilles mortes, petit bois et journaux défraîchis plus tard, sans compter les minutes à souffler en se relayant pour gagner quelques précieuses minutes, nous avons pu regarder danser les flammes pendant que nous dégustions des tartines de magret de canard (fumé à la main par notre généreux chef cuistot du jour). J’ai transféré dans son chaudron de cuivre la soupe au panais et au fenouil faite la veille avec ma grand-mère de passage à la maison. Dans le doute, je ne l’avais pas assaisonnée en me disant qu’on verrait sur place, et j’ai bien fait puisqu’on y a rajouté bon nombre de tranches de magret, certes délicieux mais élaboré au mépris des injonctions télévisuelles telles que « surveillez votre hypertension » ou « ne mangez pas trop gras, trop salé, trop sucré ».

Une fois l’écuelle de chacun bien remplie, on versa de la bière rousse dans la corne jusqu’à ce qu’elle déborde de mousse, et je l’ai levée vers ce soleil qui annonçait la fin de l’hiver en invoquant les ancêtres de notre lignée maternelle. Ainsi commença le premier repas de l’Idisenthing, l’assemblée en l’honneur de nos sages et bienveillantes Matrones (dísir en vieux norrois) qui veillent sur nous depuis des temps immémoriaux, sous le regard du vieux bouleau dressé à mi-chemin de l’étang et du sanctuaire qui nous surplombait.

Pour digérer, outre diverses discussions concernant les voyages en Islande, le brassage, les tabacs à pipe et autres, débuta un petit tournoi amical de tafl, précurseur des échecs chez les Scandinaves. Ce fut pour la plupart l’occasion de découvrir ses règles, pas très compliquées mais un peu surprenantes puisque le jeu est asymétrique : un des joueurs est l’attaquant norvégien qui tente de capturer le roi de Suède entouré de sa garde personnelle ; l’autre doit au contraire faire sortir le roi par un des coins du plateau. On doit donc chaque fois remporter la première manche, puis la revanche en échangeant les camps, pour réellement gagner la partie. Ce qui n’empêcha pas notre cadette d’être sacrée reine du tafl, même après l’arrivée d’une autre invitée.

Étant déjà un peu plus nombreux et disposant donc d’un deuxième tambour, nous en avons profité pour réviser (ou apprendre) un peu nos gammes, ainsi que le chant utilisé pour débuter la cérémonie du blot une fois que nous serions en haut dans le vé, entouré par les dieux et déesses. Ensuite, place à un atelier « confection de torches artisanales », afin que chacun en ait une lors de la procession crépusculaire.

La méthode est assez simple : faire fondre des bougies dans une casserole (attention : vous ne pourrez sans doute jamais la réutiliser à usage alimentaire), couper des bandes de chiffon assez longues pour faire plusieurs fois le tour de la branche de votre choix, tremper les bandes de tissu dans la cire fondue (si possible maintenue entre 40 et 60°C, pour éviter de vous brûler) et les enrouler au bout du bâton en serrant bien à chaque tour. Il suffit de répéter l’opération plusieurs fois pour accroître la durée de vie de votre torche (nous avons fait une quinzaine de tours de tissu imbibé).

Ensuite, nous avons mis à cuire la bouillie de seigle (rugmelsgrød en danois, le bon vieux grau de nos campagnes), accompagnée d‘herbes et de divers légumes, dont des poireaux rincés dans l’étang sacré. Enfin, nous sommes partis à deux pour chercher un des participants qui travaillait dans un magasin du coin ce samedi et finissait tard pour nous ramener le poisson invendu plutôt que de le jeter. Sur le chemin, nous avons croisé les deux derniers invités, et un charmant rayon de soleil sur des bouleaux. Une fois tous réunis, tandis que le grand incendie prenait le ciel à l’ouest, personne n’eût guère la présence d’esprit de prendre des photos. Les tambours ont commencé à résonner avec nos pas et nos gorges en grimpant vers le vé à la rencontre des Ases et des Vanes, accompagnés par nos Dises. Les femmes jetèrent nos torches dans le foyer de pierres gravées, et elles nous invitèrent à pénétrer dans le sanctuaire quand le chaudron garni des tranches de saumon commença à bouillonner. Nerthus la Généreuse, Ran et Eir qui accueillent et soulagent notre espèce, Frouwa la Dise des Vanes, Wigithonar le porteur du marteau, et toute la longue lignée de nos Matrones, détentrices des secrets des plantes de la terre et du feu des cœurs, furent honorées par nos libations d’hydromel, de bière, de cidre et de vin répandus sur le sol et les poteaux sculptés qui délimitent le vé.

La grande lune, chariot du dieu Mani, se leva sur nous alors que nous dégustions le plat dont le fumet était monté vers les cieux étoilés pendant le blot, et que la corne continuait de faire le tour l’assemblée pour honorer la présence de chacun dans cette forêt. Au fil des discussions qui s’éparpillaient tandis que l’assemblée se clairsemait entre départs et fatigue après une dure semaine, je finis à presque chuchoter avec mon dernier compagnon dans une nuit bien avancée. Signe du printemps, nous avons fini par cesser d’alimenter le feu sans pour autant frissonner, et le grand orbe d’argent était si plein que nous y voyions presque comme en plein jour malgré les braises fumantes qui n’émettaient plus guère de lumière.

Le lendemain matin, nous éveillant dans la forêt, nous avons offert les reste de seigle et de saumon à la fille de la source qui règne sur l’étang, avant de laver le chaudron et de se mettre en route. Les bouteilles de verre cliquetaient dans les sacs poubelles alors que nos pas s’enfonçaient dans la boue du chemin qui luisait sous le soleil de mars, mais sur nos visages était un sourire discret… et dans nos cœurs la joie de nos Dises dûment honorées.

– https://lacailleach.wordpress.com/2014/05/04/disir-hamingja-quelques-pensees/ : un article (en français) de synthèse et d’hypothèses sur les Dises et leur lien avec la hamingja.

– https://fr.wikipedia.org/wiki/Matrones sur le culte gallo-romain et germanique des Matrones et  https://en.wikipedia.org/wiki/Dísablót avec une vue d’artiste de l’ancienne procession du Disablot aux flambeaux et des photos du Disting suédois à Uppsala en 2008

– Le passage de la Heimskringla qui parle du Disting dans les temps anciens