Les Dieux et le Monde expliqués par un païen européen de l’Antiquité !

Rares sont les traités théologiques de l’Antiquité païenne qui soient parvenu jusqu’à nous : « Des Dieux et du Monde », de Salluste, en fait partie. C’est donc un document intéressant dans la résurgence de nos religions traditionnelles, bien qu’assez méconnu. Le traité en lui-même est relativement bref, ce qui en rend sa lecture plutôt rapide. Néanmoins, comme seule la traduction anglaise de Thomas Taylor (1793) est disponible en ligne à l’heure actuelle, et que le texte est tout de même très dense intellectuellement, le but de cet article est de proposer un résumé des principales idées exposées, et des raisonnements qui les étayent. Chacun pourra donc prendre connaissance de ce qu’est une théologie païenne européenne. On sait qu’il en existait un très grand nombre, variable selon les peuples et les époques, car certaines nous sont parvenues, tandis que nous avons des échos de plusieurs autres qui ont été perdues. Toutes ces théologies, en tout cas, proposaient des réponses aux grandes questions religieuses :

1) Quelle est la nature et le destin des Dieux et du Monde ?

2) Qu’arrive t-il à notre individualité au moment de la mort ?

3) Quel sens ont nos mythes et nos rites, si décriés par les religions abrahamiques ?

4) Comment expliquer le fait que ces religions abrahamiques aient, au moins un temps, triomphé en Europe au détriment de nos religions traditionnelles ?

Des Dieux et du Monde

Couverture de la traduction française de Maria Meunier (éditions Theurgia University)

Ces quatre problèmes sont particulièrement épineux (surtout le dernier), et il n’est pas aisé d’avancer même de simples hypothèses plausibles. Voilà donc, comme source d’inspiration, la théologie de Salluste, philosophe néoplatonicien de langue grecque ayant vécu il y a 17 siècles, au moment où les intellectuels païens tentaient d’apporter leur contribution théorique à la tentative de restauration des cultes traditionnels menée par l’empereur romain Julien le Philosophe. Cette théologie n’est donc pas celle des néoplatoniciens dans leur ensemble (qui regroupaient une grande diversité d’opinions), ni celle des philosophes grecs qui pouvaient appartenir à d’autres grandes écoles (stoïcisme, épicurisme, cynisme, pour ne citer que celles-ci), et encore moins celle de tous les Grecs païens qui n’étaient pas forcément philosophes : d’autres grands mouvements ont marqué la pensée religieuse grecque, en particulier les cultes à mystères, dont l’orphisme qui était très influent à une certaine époque.

Peut-on donc tirer quoi que ce soit d’utile de ce traité de Salluste, qui ressemble un débris insignifiant de la pensée grecque, surtout si on ne pratique pas la religion traditionnelle hellénique ? Certainement ! Nous savons que les écoles de pensée grecque avaient pour la plupart des équivalents ailleurs dans le monde indo-européen (spécialement en Inde dont les traités philosophiques ont été pour beaucoup mis par écrit et bien conservés), mais aussi chez les Celtes (les enseignements druidiques étant comparés par plusieurs auteurs aux doctrines de Pythagore).

Que nous soyons ou non de tradition grecque, « Des Dieux et du Monde » de Salluste est donc au moins un exemple, possiblement une source d’inspiration, et pourquoi pas une base solide pour développer des théologies païennes européennes pour notre époque.

Introduction

Plutôt que d’aborder chaque chapitre chronologiquement, cet article tentera de résumer la réponse apportée par Salluste aux 4 grandes questions exposées en introduction. Qu’il me soit simplement permis d’insister sur le premier chapitre, qui sont les conditions que l’auteur énonce pour pouvoir comprendre et interpréter son discours. Rien d’extravagant à ces exigences : elles se résument principalement à avoir reçu une bonne éducation et à disposer de capacités de raisonnement suffisantes, c’est-à-dire 1) connaître la langue qui est utilisée, 2) les mythes grecs auxquels il fait référence, et 3) les règles de la logique. A son époque, cela ne va pas de soi, précisément parce que les Galiléens avaient tendance à s’opposer à tout ce qui, pour un philosophe hellénique, constituaient « l’éducation » (paideia), à savoir :

  • la rhétorique : art de bien s’exprimer et de bien comprendre autrui, ce qui était considéré comme un artifice diabolique visant à induire en erreur son interlocuteur, en présentant de manière attirante des mensonges opposés à la vérité biblique ;

  • la mythologie : patrimoine littéraire et symbolique d’une importance capitale, puisqu’il portait l’identité et la vision du monde de toute une civilisation (les Galiléens n’y voyaient que des délires, ou les faits et gestes de démons dépravés) ;

  • la logique : là encore, au IVe siècle de leur ère, les Galiléens y voyaient une rivale de la Foi, seule capable de sauver du péché.

Voici donc les trois pré-requis : la maîtrise du bon langage, de la mythologie ancestrale, et du raisonnement logique. Attaquons la suite.

La Naissance de Vénus, Botticelli (1484)

La Naissance de Vénus, par Sandro Botticelli (1484)

1) D’où viennent les Dieux et le Monde, et quelle sera leur destinée ?

(chapitres II, V, VII, IX, XIII, XVII)

Tout ce qui existe dans le Monde a nécessairement une cause. Cette cause elle-même a une cause. En remontant ainsi, nous parvenons logiquement à une Cause Première. Elle est unique car une cause a toujours de multiples effets, donc en faisant le chemin à l’envers à partir de tout ce que nous observons, nous parvenons forcément à une seule cause. Toutes les choses participent à la nature de cette Cause Première dont ils sont les conséquences. L’ensemble de toutes ces choses existantes forme le Bien, car il ne peut par définition y avoir plus grand bien que tout ce qui existe. C’est donc du Bien, qui est la Cause Première, que tout dérive et dont tout fait partie, en premier lieu les Dieux (nier l’existence des Dieux comme intermédiaires entre nous et la Cause Première, c’est méconnaître la distance qu’il y a entre elle et nous, et donc la rabaisser terriblement !).

Les Dieux sont incréés, éternels, immatériels, immuables et omniprésents. Ils partagent une même essence. Il existe des Dieux supra-mondains, à l’origine des âmes rationnelles. Il existe aussi des Dieux mondains, qui sont engagés dans le fonctionnement du Monde.

Ces Dieux mondains sont au nombre de Douze, répartis en quatre types. Zeus, Poséïdon et Héphaïstos sont les créateurs du Monde. Déméter, Héra et Artémis, elles, animent le monde. Hermès, Aphrodite et Apollon l’harmonisent ; tandis que Hestia, Athéna et Arès le gardent. Les autres Dieux sont en fait des aspects de ces Douze grands, en particulier lorsque les mythes décrivent un dieu comme « enfanté » par un autre.

Ce Monde est incorruptible, c’est-à-dire qu’il ne sera pas détruit lors d’une « Apocalypse » pour laisser place à un « Paradis ». L’argument avancé est que ce serait sous-estimer l’intelligence des Dieux que de supposer qu’ils auraient fait quelque chose qui devrait être défait par la suite. De plus, Salluste avance le principe de conservation de la matière : rien ne peut réellement être détruit ni créé, par conséquent le Monde ne peut pas cesser d’exister pour laisser place à un autre Monde.

Dieux créateurs

Zeus, Poséïdon et Héphaïstos

Dieux animateurs

Déméter, Héra et Artémis

Dieux harmoniseurs

Hermès, Aphrodite et Apollon

Dieux gardiens

Hestia, Athéna et Arès

Tableau 1: Les quatre catégories des Douze Dieux du Monde

 

2) Que nous arrive t-il après la mort ?

(chapitres VIII, XIX, XX, XXI)

Comme expliqué précédemment, notre âme rationnelle (liée à la faculté de raisonner) provient des Dieux supra-mondains. Les Douze Dieux mondains, plus proches de nous car étant à l’origine du Monde, sont à la source de notre corps et de notre âme irrationnelle (liée à la faculté de sentir et d’imaginer). Lorsque nous mettons notre corps et notre âme irrationnelle au service de notre âme rationnelle, imitant en cela les Dieux, nous pratiquons la vertu. Celui agit ainsi verra, après sa mort, son âme rationnelle, c’est-à-dire son véritable lui-même, s’unir avec les Dieux pour jouir éternellement de leur parfait bonheur.

Salluste - des Dieux et du Monde

Origine et destinée des Dieux, du Monde, et des âmes vertueuses (selon Salluste)

Celui qui agit contrairement à la vertu verra son âme rationnelle passer dans un autre corps humain (car les animaux n’ont pas d’âme rationnelle), et ce corps humain sera malade ou difforme comme punition si sa vie précédente a été particulièrement peu vertueuse. L’âme rationnelle de celui qui a commis des crimes graves peut aussi être tourmentée par des démons vengeurs entre deux incarnations. Ces démons cependant procèdent eux aussi du Bien, car ils n’infligent pas les châtiments à cause d’une nature mauvaise, mais dans le but louable de purifier les âmes.

Enfin, il faut noter que les Dieux, dans leur grande sagesse, ont généré l’exact nombre d’âmes rationnelles nécessaires au nombre d’humains qui naîtra dans le Monde. Les âmes rationnelles, qui sont immortelles, ne sont donc ni détruites, ni générées au fur et à mesure.

3) Quel sens ont les mythes et les rites traditionnels ?

(chapitres III, IV, XIV, XV, XVI)

Les mythes sont des récits inspirés par les Dieux et transmis par la tradition. Lorsqu’ils semblent grotesques, immoraux, incohérents, … ils sont en fait semblables aux Dieux et au Monde, c’est-à-dire qu’ils ne peuvent être réellement compris que par le sage, grâce à de longues réflexions. De la même manière que l’âme d’un homme n’est pas visible ni par les yeux, ni du premier abord, mais seulement par l’âme et grâce à une longue approche.

Salluste considère qu’il existe cinq types de mythes : théologiques, physiques, spirituels, matériels, et mixtes. Les mythes théologiques ne concernent que la nature des Dieux (Cronos qui dévore ses enfants signifie l’unité des Dieux, de la même manière que toute vérité est unie aux autres dans la Vérité). Les mythes physiques sont ceux qui nous renseignent sur la marche du Monde (Cronos, interprété comme Chronos, « le Temps », dévore ses enfants : cela signifie que le Temps est père de tout et aussi destructeur de tout). Les mythes spirituels nous renseignent sur le fonctionnement et la nature de l’âme humaine (on dirait aujourd’hui : mythes psychologiques, domaine exploré par Jung avec sa théorie des archétypes de l’inconscient collectif). Les mythes matériels nous parlent du fonctionnement du Monde (chaque dieu représente un élément : le ciel, la terre, la foudre, le feu, le soleil, le vin, etc). Les mythes mixtes réunissent ces différents éléments dans leur narration, ils sont particulièrement prisés lors des rites initiatiques car ils ont pour but d’unifier ces différents niveaux, et donc d’unir l’initié aux Dieux et au Monde. Ces rites ont lieu à des moments déterminés de l’année, qui ont une valeur symbolique permettant de mieux comprendre la nature des Dieux et du Monde depuis notre point de vue humain soumis au temps et aux saisons.

Types de mythes :

Enseignements à propos de :

Mythes théologiques

La nature des Dieux

Mythes physiques

La marche du Monde

Mythes psychlogiques

Le fonctionnement de l’esprit humain

Mythes matériels

Le fonctionnement du Monde

Mythes mixtes

Tous ces éléments (rites initiatiques)

Tableau 2: Les cinq types de mythes et leurs enseignements

Pantheon

Panthéon de Rome (photo prise par Per Palmkvist Knudsen, licence CC BY-SA 2.5)

Passons enfin aux rites. Quel sens ont-ils aux yeux du sage ? D’une part, les Dieux sont à l’origine de tout ce que nous possédons, il est donc juste de leur en sacrifier une fraction. D’autre part, le but de la prière est de nous rapprocher des Dieux, et le sacrifice est une manière d’y parvenir réellement, car la parole a besoin d’être accompagnée d’actes pour produire son effet sur nous, sans quoi elle n’est que superficielle. De plus, le lien qui nous unit aux Dieux est celui de la vie, et il est donc plus efficace d’utiliser un matériel vivant pour faire résonner ce lien (un animal si nous mangeons de la viande, des végétaux dans le cas contraire). Dans tous les cas, le sacrifice doit se faire en conformité avec la tradition des générations successives qui nous relient aux Dieux, et d’une manière belle et harmonieuse. La symbolique permet en effet de renforcer l’effet du rite sur notre âme : le temple est à l’image du ciel, l’autel à l’image de la terre, et l’offrande à l’image de la part irrationnelle de notre âme, que nous soumettons à la part rationnelle de notre âme, elle-même à l’image des Dieux.

 

Ces éléments du rite :

Symbolisent ces éléments du Monde :

Temple

Ciel

Autel

Terre

Offrande

Âme irrationnelle

Dieux

Âme rationnelle

Tableau 3: Correspondances symboliques entre les éléments du rite et du Monde

Attention à ne pas confondre les offrandes avec un simple marchandage terre-à-terre. Les Dieux ne sont ni « énervés » par l’impiété, ni apaisés par les rites. Ils ne sont aucunement soumis aux passions humaines, ou affectés par nos actes. En réalité, l’impie se coupe simplement de la contemplation des Dieux et des dons que celle-ci apporte, tandis que les rites nous rapprochent des Dieux.

4) Pourquoi cette théologie si sage et vertueuse a t-elle été remplacée par celle du christianisme ?

(chapitres X, XI, XII, XVIII)

C’est une question de la plus haute importance, mais à laquelle il n’est pas aisé de répondre, et sur laquelle les Galiléens modernes ne se privent pas d’appuyer. Si les Dieux sont bons et auteurs de toute chose, comment se fait-il que nous soyons témoins de choses mauvaises ? En réalité, rien dans ce Monde n’est mauvais par essence. Ce sont simplement nos intellects qui, ne possédant pas le degré de perfection des Dieux, sont parfois dans l’erreur concernant ce qui est bon. Nous commettons donc des choses mauvaises par ignorance.

Toutes les bonnes institutions humaines, issues des Dieux (arts et sciences, vertus et prières, sacrifices et initiations, lois et gouvernements, jugements et peines) sont là pour combattre cette ignorance et nous guider vers le Bien. Mais les défaillances du gouvernement, de l’éducation parentale, et de l’instruction académique peuvent entraîner l’âme vers le vice, c’est-à-dire que la raison n’est plus ce qui prédomine. Le désir n’est alors pas seulement orienté vers les choses bonnes, et la colère pas uniquement vers les choses mauvaises. Cette absence de sens de la justice au niveau individuel peut finir par déboucher, au niveau collectif, sur des formes de gouvernement injustes. Si le pouvoir politique est détenu par un seul homme, mais qu’il n’est pas un homme sage (c’est ce qui s’est produit en particulier avec l’empereur romain Théodose, auteur de l’édit d’interdiction des cultes traditionnels), c’est une tyrannie. Cette forme de gouvernement est la plus désastreuse qui soit : le vice et l’impiété peuvent alors s’installer pour de nombreux siècles, en attendant que les âmes rationnelles d’une minorité d’hommes vertueux restaurent peu à peu de bonnes institutions.

Décadence et restauration de la vertu divine selon Salluste

Une explication de la domination temporaire du christianisme en Europe

Cette période d’impiété ne doit pas pourtant pas nous conduire à accuser les Dieux d’avoir fait une œuvre imparfaite. Il est inévitable que l’impiété prédomine dans certains lieux à certaines périodes de l’Histoire du Monde, parce que tous les endroits et moments du Monde ne peuvent pas être reliés aux Dieux de manière égale. Dans un corps, par exemple, le cerveau est plus haut placé que les autres parties du corps, dispose des cinq sens, et héberge la faculté de raisonner. Les autres membres ne participent qu’à un seul des sens et sont placés plus bas. De même, il existe des jours fastes et néfastes dans le calendrier, et à plus grande échelles, des périodes de plusieurs siècles qui peuvent être fastes ou néfastes.

C’est la loi naturelle qui fait que l’Europe a connu une période d’impiété, dominée par l’ignorance des mythes et le mépris des rites. C’est par cette même loi naturelle que nous savons qu’il nous est possible de nous exercer à la vertu, pour participer à la restauration d’institutions vertueuses, fidèles à ce qui a été conservé de la tradition comme à ce que la sagesse nous permet de percevoir du Bien, qui est la Cause Première des Dieux et du Monde.

Conclusion

Voilà pour la théologie de Salluste. Et vous, quelle est votre avis concernant ces quatre grandes questions ? La résurgence contemporaine de nos religions traditionnelles appelle nécéssairement à y trouver des réponses, qui ne soient pas des dogmes uniques, mais autant de tentatives de comprendre le divin.

Pour vous donner un exemple actuel, le blog Latitudes Spirituelles est une initiative particulièrement intéressante, surtout dans son Abécédaire du Petit Père Païen, qui nous offre autant de partager ses recherches sur différents sujets : « un appel sans mots, une convocation impersonnelle s’était manifestée dans mon ventre, et mes glandes endoctrines m’instillaient la conviction que l’Univers était vivant, bien plus profond qu’on ne pourrait jamais l’imaginer, et doté d’une immense conscience, qui, pour être muette, n’en dépassait pas moins tout langage. »

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4 réflexions sur “Les Dieux et le Monde expliqués par un païen européen de l’Antiquité !

  1. Un auteur et un texte que je ne connaissais pas, merci beaucoup pour la transmission. Je trouve les idées développées tellement belles, tellement pleine de sens, de sagesse, et de motivation aussi. Notamment la dernière, qui me fait entrevoir la lumière pour nos religions, pratiques et croyances (soit les traditions) païennes d’Europe. Vraiment beaucoup d’émotion – et aussi une forme d’incompréhension (encore une) envers le monde actuel : comment se fait-il, alors que depuis si longtemps (et les Grecs antiques n’étaient certainement pas les premiers) des Hommes cherchent la sagesse, la logique, la raison, l’harmonie… qu’aujourd’hui, la simple notion de sagesse soit totalement déconsidérée ?

    Pour ta quatrième question, hmm c’est très vaste. J’adhère assez bien à ce qui est développé dans le texte, mais je pense qu’il y a eu énormément d’autres facteurs en sus, qui ont agi conjointement pour mener à l’avènement du christianisme.
    J’en vois personnellement deux, qui marchent encore très bien aujourd’hui : la séduction de ce qui est nouveau, inédit, curieux, qu’on cherche à comprendre, qui est encore à contre-courant de la masse (et ici arrive aussi l’envie de se distinguer des autres, que je tempère à propos de l’Antiquité, car l’individualisme est une volonté très typique du monde actuel, et je ne sais pas à quel point il était valorisé dans d’autres périodes) ; et le prosélytisme, tout simplement, soit l’effort de vouloir volontairement convertir d’autres personnes à ses idées et/ou doctrines, pas simplement par effort personnel de faire valoir son point de vue du moment car on le trouve bon, mais réellement la volonté de convertir des peuples entiers à une idée précise et établie (quitte à trafiquer pour que « ça passe », par exemple l’insertion des saints, récupération de biens des divinités païennes – ce n’est pas à toi que je vais expliquer le processus).
    Cette dernière façon de faire se retrouve énormément aujourd’hui dans la conversion au système capitaliste mondialiste, faite globalement via tous les médias, et qui marche aussi fort bien. Je me souviens de l’épilogue du très beau film « L’histoire du chameau qui pleure » où la famille traditionnelle mongole ayant accueilli l’équipe de réalisation, choisit en paiement de se faire installer la télévision…

    Aimé par 1 personne

    • La comparaison avec le mondialisme libéral est à mon avis assez sensée, en effet. Il prospère lui aussi sur un dénigrement des sagesses traditionnelles et sur la destruction/subversion des institutions qui servent à les transmettre. L’exemple de la famille mongole qui demande un téléviseur est plutôt représentative. En soi, avoir accès à toutes sortes d’images des pays lointains est une chose plutôt plaisante, voire même instructive. Le piège vient du fait de ne pas avoir la vue d’ensemble du système qui produit ce téléviseur et qui se perpétue grâce aux idées qu’il diffuse par ce biais. Parce qu’un téléviseur par foyer, ça veut dire des paysages naturels dévastés et pollués par l’exploitation minière de ressources épuisables, des travailleurs déracinés et exploités dans des conditions de travail pires que celles de certains esclaves, des contenus médiatiques sélectionnés et présentés par de grands industriels qui contrôlent l’opinion publique et fabriquent de faux besoins, des familles qui ne se parlent plus. Et pourtant, voir le monde entier quand on a jamais vu autre chose que sa steppe natale, ça reste un rêve qui n’a rien de mauvais en lui-même…

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  2. Quant à la nature des Dieux et du monde, la thèse de la « cause unique » a tout mon soutien. En effet, en plus d’avoir beaucoup d’exemples au niveau mythologique, je trouve qu’elle en a aussi beaucoup au niveau matériel : l’évolution des espèces, la conception des êtres vivants, voir même le développement et l’expansion de l’univers depuis un point central. L’organisation des 12 Dieux mondains est la marque d’un point de vue « helléno-centré » compréhensible en ce contexte. Par contre la différenciation des Dieux mondains et supramondains est intéressante car elle peut se retrouver dans plusieurs traditions.

    Sur le destin de cette « Création » je suis un peu plus dans le flou. Néanmoins si je me place dans le cadre dans la tradition égyptienne on peut voir qu’il y a des points communs avec la pensée de Salluste. L’Humain a le temps de vie qui lui est accordé pour se montrer vertueux. S’il y parvient il gagne l’au-delà « positif » où il vivra éternellement en compagnie des Dieux et des autres Justifiés. Sinon il sera purement et simplement anéanti. Entre ses 02 extrémités il peut aussi se perdre dans l’au-delà « négatif » et être la proie de démons. Pour les égyptiens il n’y avait donc pas de chances supplémentaires même si dans certains contes de grands sorciers pouvaient se réincarner pour continuer à affronter dans leurs vies successives le même ennemi qui faisait de même.

    Concernant la troisième question je crois que la réponse est assez universelle, ou du moins « trans-traditionnelle ». Par contre la question 04 appelle une réponse individuelle. Je pense que Salluste ne pousse pas sa logique assez loin. Car si en l’occurrence le pouvoir est entre les mains d’une personne unique qui ne se trouve pas vertueuse, mais qu’une majorité suffisante de ses sujets l’est, alors il sera destitué ou son règne ne sera pas reconduit par un successeur. Dans le cas du remplacement du paganisme par le christianisme, la conversion de la « tête » de la société a été « la cerise sur le gâteau » car une partie importante de la population s’était déjà convertie. La conversion de l’Empereur sur son lit de mort a été un acte politique visant à maintenir l’unité de l’Empire. La vraie question est : comment le christianisme a-t-il pu vaincre, malgré les efforts menés pour le combattre ? Mon point de vue personnel est qu’il était un « signe » divin que l’Empire devait se réformer au niveau sociétal, que son fonctionnement n’était pas conforme aux enseignements des Dieux. Les Hommes n’ayant pas voulu voir les signes annonciateurs de la catastrophe, ou n’ayant pas voulu changer de façon de fonctionner, alors les Dieux l’ont balayé.

    Aimé par 1 personne

    • Merci pour ce commentaire détaillé, c’est toujours un plaisir.

      Concernant le succès populaire du christianisme, la plupart des universitaires sont assez circonspects sur ce point, il semblerait qu’en l’an 300 les chrétiens représentaient moins de 10% de la population, donc tout juste ce chiffre lors de l’édit de tolérance de Constantin en 312 visant à faire de lui le protecteur de l’Eglise catholique et à unifier les sectes chrétiennes sous le credo de Nicée pour en faire une machine de guerre politique. A sa mort en 337, ce serait 20% au maximum, surtout recrutés parmi les esclaves, les pauvres, les citadins, les femmes, les orientaux, et la bureaucratie nouvellement promue. Au contraire, les citoyens libres, les petits propriétaires, les ruraux, les hommes, les européens, l’aristocratie et les militaires, étaient quasiment tous païens. Lors de l’édit de Théodose interdisant les cultes traditionnels, il est possible que les chrétiens aient représenté environ une moitié des habitants de l’empire, mais certainement pas plus tôt.

      L’idée du christianisme comme un signe divin, qui devait pousser l’Empire à se réformer parce qu’il s’était éloigné de la vertu, est plutôt intéressante. C’est finalement assez proche de ce qui s’est passé en Inde : Siddharta Gautama, réputé être devenu un Eveillé (boddhisatva), a prêché la non-violence, le végétarisme, le contrôle des passions, le refus de l’ascétisme extrême, dans un système brahmanique antique qu’il jugeait corrompu. Des hindous comme Adi Shankara ont proposé de nouvelles écoles philosophiques qui intégraient ces idées et ces pratiques (Advaita Vedanta) et considéraient Bouddha comme avatar de Vishnou, ce qui a fait que le bouddhisme indien a été ré-absorbé dans ce nouvel hindouïsme médiéval. Mais voilà, en Inde, tout est bien qui finit bien, si l’on peut dire ! Les choses se sont passées autrement pour l’Empire Romain. Ceci étant, cela peut éventuellement s’expliquer par le fait que le christianisme est une réforme d’une religion sémitique, plus radicalement étrangère à l’esprit gréco-romain et plus largement indo-européen que la réforme bouddhique ne l’était par rapport au brahmanisme.

      Aimé par 1 personne

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